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Existem exemplos históricos de emancipação de escravos levando à fome em massa?

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Eu estava lendo este artigo sobre "1 milhão de novos africanos / negros morreram de fome e doença quando a escravidão terminou e o período de reconstrução (a maior crise biológica do século 19)" e estava me perguntando se isso é exclusivo do caso da guerra civil nos Estados Unidos ou se já aconteceu em outro país? Quero dizer, onde libertar escravos com uma decisão levou à tragédia?


Posso observar que no censo de 1850 o número de negros foi listado como 3.233.057 e no censo de 1860 foi de 3.853.478, um aumento de 620.241 ou 19,18%, enquanto o número de mulatos foi de 405.751 em 1850 e 588.352 em 1860, um aumento de 182.601 ou 45,00%.

População dos Estados Unidos em 1860; Compilado a partir dos resultados originais do Oitavo Censo, sob a direção do secretário do Interior, por Joseph C. G. Kennedy 1864. Introdução, página x.

https://archive.org/details/populationofusin00kennrich/page/n31

E a população de cor dos Estados Unidos - pretos e mulatos combinados - é listada como 757.208 em 1790, 1.002.067 em 1800 (aumento de 244.859 ou 32,33%), 1.377.808 em 1810 (aumento de 375.741 ou 37,49%), 1.771.656 em 1820 (aumento de 393.848 ou 28,58%), 2.338.642 em 1830 (aumento de 566.986 ou 32,00%), 2.873.648 em 1840 (aumento de 535.006 ou 22,87%), 3.638.808 em 1850 (aumento de 765.160 ou 26,62%), 4.441.830 em 1860 (aumento de 803.022 ou 22,06%), e 4.880.009 em 1870 (aumento de 438.179 ou 9,86%).

Compêndio do 9º Censo páginas 12 e 13.

https://www2.census.gov/library/publications/decennial/1870/compendium/1870e-02.pdf?#2

E esses números podem ajudar a indicar o possível tamanho e escopo de qualquer possível excesso de mortalidade entre os negros americanos durante a década de 1860 a 1870.


Abolição e Guerra Civil

Na década de 1860, os Estados Unidos estavam passando por um período de transição social e econômica. Com o início da Guerra Civil em 1861, tanto os nortistas quanto os sulistas tiveram que lutar contra as ideias contraditórias de escravidão e liberdade. Esta era determinou que tipo de país os Estados Unidos se esforçariam para ser - um país de opressão ou de liberdade para todas as pessoas. As tensões começaram a ferver com a eleição de Abraham Lincoln em 1860, culminando na Carolina do Sul e outros estados se separando da União para formar os Estados Confederados da América. O consenso nacional nos estados da União do Norte era a favor da abolição, enquanto os estados da Confederação do Sul buscavam manter a escravidão como instituição.

Dentro dessas duas amplas áreas geográficas, muitos indivíduos tinham suas próprias opiniões sobre o assunto. Os afro-americanos no Sul obviamente se opuseram à escravidão, e muitos no Norte resistiram em reconhecer os males da escravidão, em parte porque ela impulsionava grande parte da economia americana. Neste momento histórico, quando o destino da América estava em jogo, tanto pessoas comuns quanto autores famosos pegaram a caneta no papel para escrever sobre suas visões sobre a escravidão, a abolição e a Guerra Civil em geral. O tópico permeou todas as facetas da vida: diários, poesia, relatos históricos e best-sellers foram duramente pressionados para ignorar as atitudes e acontecimentos do país naquela época.

Brooke Christians e Brendon Haithcock

Frederick Douglass. Narrativa da vida de Frederick Douglass, um escravo americano . Boston: Publicado no escritório antiescravagista, 1845.

O retrato de Frederick Douglass está no frontispício de sua autobiografia. O retrato é um esboço em preto e branco do rosto e parte superior do corpo de Douglass. Ele é retratado em roupas aristocráticas, exibindo a justaposição entre seu alto status social e sua raça. Seu rosto é desenhado com mais detalhes, enquanto seu peito é desenhado levemente.

Frederick Douglass era um escravo em Maryland, que acabou escapando da escravidão e se mudou para Nova York em 1838. Depois de se mudar para Massachusetts Boston, Douglass tornou-se ativo no movimento abolicionista. Tendo aprendido sozinho a ler e escrever enquanto estava na escravidão, Douglass contou sua própria história em sua autobiografia, Narrativa da vida de Frederick Douglass , publicado em 1845, na biografia, Douglass descreve as provações que experimentou como escravo e sua jornada subsequente para a liberdade. Como palestrante e autor, Douglass atuou como uma voz forte e protagonista para o movimento abolicionista. Suas lembranças de suas próprias experiências provaram ser uma ferramenta poderosa de raciocínio e o ajudou a se tornar um importante reformador social. Muitos foram influenciados por sua autobiografia a simpatizar com o movimento abolicionista. Sua autobiografia atuou especificamente como um ponto de encontro para as pessoas de cor, uma vez que começaram a reivindicar direitos. A autobiografia de Frederick foi publicada em Boston, pelo Anti-Slavery Office, uma organização multirracial que defendia e fazia campanha pela abolição. Boston foi o centro do movimento abolicionista, que começou com a colaboração de negros livres e negros fugitivos que escaparam da escravidão no sul.

Sophia Rightmer e Jen Tzetzo

Harriet Beecher Stowe. Fotos e histórias da cabana do tio Tom . Boston: John P. Jewett & amp Co., 1853. Coleção de Literatura Infantil do SCRC.

Publicado por John P. Jewett and Company em 1853, o editor original da Cabana do tio Tom, fotos e histórias da cabana do tio Tom encontrou um público em parte devido ao aumento das taxas de alfabetização em meados do século XIX. Nascida em 1811 em Litchfield, Connecticut, a escritora abolicionista Harriet Beecher Stowe foi uma grande influência de seu tempo. Cabine do tio Tom solidificou o apoio moral da abolição no Norte e pintou os comerciantes de escravos como vilões, isolando e irritando ainda mais os sulistas. É amplamente sabido que quando o presidente Abraham Lincoln conheceu Harriet Beecher Stowe em 1862, ele comentou: "Então você é a pequena mulher que escreveu o livro que deu início a esta grande guerra."

Para criar uma versão mais "amigável para crianças" do texto de Beecher Stowe, certos elementos do livro original foram omitidos ou subjugados. No romance original, a violência da escravidão foi brutalmente retratada por meio de atos sexuais, fome e espancamentos. a versão adaptada incluía espancamentos, como nas páginas mostradas aqui, nas quais um trabalhador de plantação irado se prepara para bater em Tom com um chicote por se recusar a punir os outros e ajudar fugitivos. Esta página também mostra outras cenas da história, como Harry e sua mãe relaxando após a fuga e a venda final de Tom para seu dono final, Legree. No geral, porém, o texto e as ilustrações de Fotos e histórias da cabana do tio Tom é muito menos gráfico do que o original. Junto com as imagens, partes específicas do texto para crianças foram colocadas em negrito e ampliadas para serem lidas em voz alta para as crianças e até mesmo uma música sobre uma das protagonistas da história, Eva, está incluída no final do livro. Esta versão infantil destaca o fervor abolicionista do Norte adaptado para atingir um público mais jovem.

Brendan Doyle, Will Overland e Kurt Schwartz

Ephraim George Squier, Editor. História pictórica da Guerra Civil Americana de Frank Leslie. Nova York: F. Leslie, 1862.

História pictórica da Guerra Civil Americana de Frank Leslie foi publicado em 1862 por Frank Leslie em Nova York. Esta ilustração mostra a Batalha na Corrida de Touros em julho de 1861. Ao fundo, vários grupos de homens lutando, cercados por grandes nuvens de fumaça. No primeiro plano, há imagens mais detalhadas de soldados mortos e cavalos esparramados, e soldados feridos sendo carregados. É uma cena caótica. Este foi apenas o segundo ano da guerra, e é certo quando o conflito começou a esquentar. A ilustração mostra o uso de uma grande variedade de armas. Há homens com sabres e armas avançando uns contra os outros. As plumas de fumaça podem ser o trabalho de canhões que foram usados ​​com freqüência durante a Guerra Civil. Antes desta batalha, a União estava muito confiante em suas chances contra o Sul, o que é mostrado por meio de sua agressividade contra os soldados confederados. No final, entretanto, o Sul alcançou uma vitória que elevou o moral. A natureza desordenada da foto com os soldados feridos espalhados pelo chão e as múltiplas lutas ocorridas ao mesmo tempo retrata a luta que se seguiria durante a Guerra Civil. A Batalha de Bulls Run foi uma das muitas lutas sangrentas e caras da Guerra Civil Americana.

Thomas Gaffney e Sam Nahass

Sir Arthur James Lyon Freemantle. Três meses nos estados do sul: abril, junho de 1863 . Mobile, AL: S.H. Goetzel, 1864.

Publicado em 1863, Três meses nos estados do sul apresenta o relato da viagem de Sir Arthur James Fremantle pelo Sul em meio à Guerra Civil Americana. Ele conta uma história emocionante de viagens em tempos de guerra para um público-alvo de norte-americanos e sul-americanos em busca de mais informações sobre a vida nas linhas de frente. Fremantle também escreve para seus colegas civis ingleses em seu país, que anseiam por informações sobre o conflito no exterior.

Embora Fremantle tenha começado sua jornada favorecendo ligeiramente o Norte, já que a maioria dos ingleses desaprovava a escravidão, ele desenvolveu fortes amizades com comandantes do sul, como o general Longstreet e o general Lee. Sua escrita oferece uma visão sobre as mentalidades de Longstreet e Lee durante a guerra, e também revela a própria mudança de perspectiva de Fremantle sobre os supostos males do sul. Em exibição está uma página que inclui a descrição de Freemantle da Batalha de Gettysburg. Aqui, Fremantle descreve algumas táticas de guerra confederadas específicas, como um ataque conjunto no qual o General Hill atacou os Yankees pela frente enquanto o General Ewell atacou pela direita. Fremantle também descreveu a devastação causada pelo conflito, explicando que quase 6.000 prisioneiros foram feitos, enquanto o chão da cidade de Gettysburg estava cheio de corpos ianques.

Índia, Holanda, Leo Krinsky e Lyla Wotring

OH. Bixby. Incidentes em Dixie: sendo a experiência de dez meses de um soldado da União nas prisões militares de Richmond, N. Orleans e Salisbury . Baltimore: Impresso por James Young, 1864.

OH. Bixby era um soldado do sindicato capturado pelo Sul no início da Guerra Civil. Seu diário é historicamente significativo porque dá um relato em primeira mão de como era a vida em uma prisão de guerra do sul e como isso afetava os soldados mentalmente. Por exemplo, eles estavam tristes por estarem se mudando da prisão em Richmond, embora não fosse o lugar ideal para morar. No entanto, seu desespero era justificado porque mover-se mais para o sul significava que o tempo que levaria para ser resgatado seria significativamente mais longo do que se eles tivessem ficado em Richmond - mais perto das linhas de frente da União. Bixby escreve: “Continuamos a ter alguma esperança de um lançamento rápido, mas agora demos todas essas esperanças ao vento, enquanto nos preparávamos para um longo cerco de adversidades”.

O relato de Bixby é destinado principalmente aos leitores do norte que não experimentaram o que uma prisão de guerra do sul era em primeira mão. Dá à pessoa comum uma parte da experiência pela qual passou. De ir para a cama com fome, a receber comentários odiosos de sulistas nas ruas e começar a tratar uma prisão de guerra como um lar, o livro ajuda a pessoa comum a entender como era a vida em uma prisão de guerra sulista.

Não há ilustração na página, mas o que o leitor deve tirar dessas duas páginas são os sentimentos que o escritor retrata. Pode-se realmente ter uma noção de como ele se sente sobre sua jornada pela prisão militar e como isso mudou sua percepção de sobrevivência.

Grace Clemens e Walker Cleveland

William Nutting. Três lições para esta guerra, de uma crônica antiga: um sermão, pregado diante das igrejas presbiterianas de Unadilla, Stockbridge e Plainfield no sábado, 24 de julho de 1864 pelo reverendo William J. Nutting. Ann Arbor, MI: C.G. Clark, Book and Job Printer, 1864.

Exibida é a página de título do sermão impresso Três lições para esta guerra, bem como um trecho de uma página contendo as explicações finais de Nutting sobre sua segunda lição seguida pela introdução de sua terceira: "A terceira e última lição que podemos aprender é que o certo certamente triunfará no final."

O sermão do reverendo Nutting fornece lições a serem aprendidas com a Guerra Civil, do ponto de vista de um presbiteriano do norte. Desde sua popularização como instituição, a escravidão africana foi racionalizada por proprietários de escravos brancos usando o cristianismo, mas os abolicionistas também se valeram de princípios cristãos para argumentar contra a escravidão. O texto de Nutting mostra a última perspectiva em seu apoio ao lado da União na guerra. Seu ponto de vista é bastante específico como ministro, ele tem um conhecimento profundo da Bíblia e como alguém pode usar a palavra de Deus para argumentar contra a escravidão e contra a Confederação. Ele também tem um irmão que viveu no Sul durante grande parte de sua vida adulta, o que provavelmente aumentou sua compreensão da relação entre nortistas e sulistas.

No entanto, Nutting provavelmente não teve que convencer muitas pessoas de sua causa em Michigan de que a Proclamação de Emancipação foi promulgada cerca de um ano antes, e a maré da guerra já havia mudado principalmente a favor da União. Embora Nutting não apresente necessariamente novas ideias em sua oposição, seu ponto de vista nos dá uma perspectiva religiosa sobre a Guerra Civil em curso e descreve a frente interna da União como confiante em sua posição moral e seu sucesso na batalha.

Brooke Christians e Brendon Haithcock

Moore, Nancy Ely. Diário. Cenas e incidentes relativos à guerra. Ocorrendo em, M ou próximo a South Union, Ky . Vol. 4. [Manuscrito], 1861-1865.

Aqui está o quarto volume de um conjunto de diários escritos por Nancy Ely Moore durante a Guerra Civil, de 1861-1865. As páginas são de um amarelo desbotado com caligrafia cursiva e clara, que fornece um relato claro e em primeira mão de uma mulher que mora em Kentucky, um estado fronteiriço entre a União e a Confederação.

Kentucky decidiu permanecer neutro no início da guerra, mas o diário de Moore destaca que, apesar da neutralidade, Kentucky muitas vezes viu escaramuças que invadiram as vidas dos habitantes locais. O texto mostra especialmente o papel que os civis desempenharam na guerra, já que Moore explica em mais de uma ocasião como as tropas da União e dos Confederados cavalgavam e pegavam milho e outras safras dos fazendeiros que viviam em sua cidade. Isso representa o surgimento de uma guerra total, onde a linha entre combatente e civil foi apagada, à medida que o cidadão comum era cada vez mais confrontado com o combate e o saque de suas propriedades pelos exércitos Confederados e da União. Ao longo de seu diário, Moore se refere às tropas confederadas como "rebeldes". Por causa de sua conotação negativa e do uso geral da palavra na época, isso indica que Moore era simpatizante da União e, portanto, muito provavelmente não possuía escravos.

Madeleine Glasser e Emily Vanhaitsma

Edward A. Pollard. Observações no Norte: Oito meses de prisão e liberdade condicional . Richmond: E.W. Ayres, 1865.

Edward Alfred Pollard foi um advogado, jornalista e escritor pró-escravidão que escreveu um livro contando suas experiências como soldado confederado capturado pelo Norte. Em seu livro, Pollard expressa seus temores em relação ao retorno da Confederação à União. Publicado logo após o fim da guerra, Observações no Norte estende a mão para os sulistas para abordar seus sentimentos atuais em relação aos nortistas, ao reingressar na União e à ocupação iminente do sul.

Os temores de Pollard de retornar à União são claros nesta página espalhada, onde ele escreve: "Os pobres sujeitos foram ridicularizados a cada passo, riram e atacados com comentários desdenhosos. E nessa cena de escárnio no depósito vi em miniatura quais seriam as reais consequências do retorno dos confederados à União, e o que significou para nós o prometido abraço da reconciliação fraterna ”. Incentivados pelos escritos de Pollard e outras obras semelhantes, muitos sulistas, tendo perdido a guerra, começaram a resistir ao que consideravam uma ocupação sindical. A escrita de Pollard exemplificou e alimentou as ansiedades do sul sobre a manutenção de sua cultura, estilo de vida e independência conforme a guerra chegava ao fim e a era da reconstrução começava.

Laura Scerbak e Nick Tilson

William Gilmore Simms, Editor. Poesia de guerra do sul. Nova York: Richardson & amp Company, 1866.

Esta coleção de poesia confederada foi publicada um ano após o fim da Guerra Civil. No poema em exibição aqui, Henry Timrod começa com uma chamada para muitas pessoas diferentes, evocando as imagens da paisagem do sul. A metáfora do lírio lutando contra uma tempestade serve como um símbolo para a batalha e evoca um espírito de luta.

O poema de Timrod é um grito literal às armas para os jovens da Confederação com este poema. Ele começa seu trabalho convocando pessoas de todas as regiões da Confederação a entregar suas vidas e se alistar. Ele diz aos homens que abandonem “parentes e berços” para se juntarem à causa, reconhecendo o sacrifício de sair de casa para lutar em uma guerra distante. Além disso, Timrod mira contra a União, usando propaganda cuidadosa para pintá-los como inimigos, referindo-se a eles como “o Déspota” invadindo o sul.

Esta peça foi publicada pela primeira vez em um jornal da Caroliniana do Sul em 1862. Durante 1862, a União alcançou duas grandes vitórias com duas semanas de diferença: a captura do Forte Henry e do Forte Donelson. Essas duas vitórias asseguraram o controle dos rios Tennessee e Columbia, isolando o Sul das principais vias navegáveis. Timrod está respondendo a esses dois grandes golpes no esforço de guerra, pedindo “inundações de chuva carmesim”. Este trabalho deliberado de propaganda é projetado para acender o fogo do público confederado.

É interessante notar como as críticas aos poemas de Timrod se desenvolveram ao longo do tempo. Timrod teve pouco sucesso em alcançar o público da União após a guerra, levantando a questão de como as contribuições dos confederados para a alfabetização deveriam ser vistas na sociedade de hoje. Visto por alguns como o "poeta laureado" do Sul, como a elegância da obra de Timrod entra em conflito com a natureza antiquada e racista de suas opiniões?


1825 a 1860

Os 550.000 escravos negros que viviam na Virgínia constituíam um terço da população do estado em 1860. Os viajantes para a Virgínia ficaram horrorizados com o sistema de escravidão que viram ser praticado lá. Em 1842, o romancista inglês Charles Dickens escreveu sobre a “tristeza e abatimento” e “ruína e decadência” que ele atribuiu a “esta instituição horrível”.

A maioria dos habitantes de alguns condados do leste da Virgínia foi mantida em cativeiro. Nos condados do oeste, o terreno acidentado tornava a escravidão impraticável. Em 1829, os cidadãos brancos exigiram representação em um governo controlado por orientais com interesses diferentes. Em 1861, eles formaram o novo estado de West Virginia, em vez de se juntar à Confederação.

A maioria dos homens, mulheres e crianças escravizados fornecia trabalho agrícola para seus escravos. Artesãos treinados trabalharam em ofícios especializados, como cooperativa, ferraria e carpintaria. Um grupo menor de homens e mulheres cozinhava, limpava, servia refeições e criava os filhos da família do escravizador. Aos domingos, os escravos cuidavam de seus próprios jardins e do gado fornecidos por seus escravos, praticavam a religião e se envolviam com familiares e amigos.

Por meio de suas famílias, religião, folclore e música, bem como formas mais diretas de resistência, os afro-americanos resistiram aos efeitos debilitantes da escravidão e criaram uma cultura vital de apoio à dignidade humana. Ao mesmo tempo, os negros escravizados exerceram uma profunda influência em todos os aspectos da cultura americana. Idioma, música, culinária e arquitetura nos Estados Unidos são fortemente influenciados pelas tradições africanas e fazem parte de uma cultura exclusivamente americana.

Religião escrava e folclore

Durante a escravidão e além, a espiritualidade e a igreja desempenharam um papel vital nas comunidades negras. As práticas religiosas nutriram a alma e promoveram o orgulho e a identidade em face dos efeitos desumanizadores da escravidão e da segregação. Ministros batistas e metodistas pregaram esperança e redenção para pessoas escravizadas que moldaram os evangelhos cristãos em uma música comunal de espirituais sobre salvação, libertação e resistência. Eles também ajudaram a preservar as tradições africanas por meio da música, costumes fúnebres e formas de adoração com chamadas e respostas. As reuniões religiosas - sejam reuniões secretas na floresta ou congregações da igreja - tornaram-se cadinhos para o ativismo coletivo.

Os afro-americanos escravizados continuaram uma rica tradição de parábolas, provérbios e lendas africanas. Por meio do folclore, eles mantiveram um senso de identidade e ensinaram lições valiosas aos filhos. As figuras centrais eram trapaceiros astutos, frequentemente representados como tartarugas, aranhas ou coelhos, que derrotavam inimigos mais poderosos por meio da inteligência e da astúcia, não do poder e da autoridade.

Música e comida

As tradições musicais das comunidades escravizadas mesclavam práticas europeias com padrões rítmicos intrincados, notas desafinadas, tapinhas com os pés e um forte impulso rítmico. A música foi incorporada às cerimônias religiosas na forma de gritos e “cantos de tristeza”, “gritos de campanha” e os cantos de trabalho ajudaram a coordenar as tarefas do grupo e os cantos satíricos foram uma forma de resistência que comentavam as injustiças do sistema escravista.

Os afro-americanos adaptaram as tradições alimentares indígenas, europeias e africanas - como frituras, gumbo e fricassé - para alimentar suas próprias famílias e também as de seus escravos. Carne de porco e milho eram as rações primárias distribuídas para aqueles que eram escravizados, mas eram suplementados por plantas e animais cultivados ou criados ou colhidos em rios e campos próximos.

O comércio de escravos e o leilão de escravos

Depois que um ato do Congresso de 1808 aboliu o comércio internacional de escravos, o comércio doméstico floresceu. Richmond se tornou o maior centro de comércio de escravos no Upper South, e o comércio de escravos era a maior indústria da Virgínia. Foi responsável pela venda - e consequente destruição de famílias e redes sociais - de até dois milhões de negros de Richmond ao Deep South, onde a indústria do algodão fornecia um mercado para o trabalho escravo.

Os preços dos escravos variaram amplamente ao longo do tempo. Eles subiram para cerca de US $ 1.250 durante o boom do algodão no final da década de 1830, caíram para menos da metade desse nível na década de 1840 e subiram para cerca de US $ 1.450 no final da década de 1850. Os homens eram avaliados de 10 a 20 por cento mais do que as mulheres aos dez anos de idade, os preços das crianças eram cerca de metade dos de um excelente ajudante de campo.

A gestão de uma força de trabalho escravizada era um tópico frequente de debate entre os proprietários de escravos. Com o tempo, foi desenvolvido um elaborado sistema de controles que incluía o sistema legal, religião, incentivos, punição física e intimidação para manter os escravos trabalhando. Nenhum foi totalmente bem-sucedido.

Embora os proprietários de escravos afirmassem que sua força de trabalho era leal, eles também viviam com medo constante de uma revolta. Os sulistas brancos proibiam os afro-americanos escravizados de aprender a ler, restringiam seus movimentos, impediam-nos de se reunirem em grupos e puniam publicamente aqueles que tentassem escapar da escravidão. Os códigos escravos também puniam os virginianos brancos que ajudavam os negros a violar os códigos.

Com seus direitos inalienáveis ​​de liberdade e a busca pela felicidade negados, os escravos americanos ficaram presos em um estilo de vida cruel e inaceitável. Alguns escravos da Virgínia instigaram rebeliões armadas organizadas ou tentaram escapar, embora o sucesso fosse improvável e as punições incluíssem execução e desfiguração. A maioria se empenhava na resistência do dia-a-dia - quebrando equipamentos, roubando alimentos, diminuindo o ritmo de trabalho. A resistência mais eficaz foi a formação de uma cultura distinta que perpetuou as tradições afro-americanas de música, narração de histórias e culinária, e foi sustentada por fortes crenças religiosas.

Os viajantes para a Virgínia ficaram horrorizados com o sistema de escravidão que viram praticado lá. Em 1842, o romancista inglês Charles Dickens escreveu sobre a “tristeza e abatimento” e “ruína e decadência” que ele atribuiu a “esta instituição horrível”. Inevitavelmente, os abusos intoleráveis ​​fizeram com que vários cometessem suicídio. Alguns iniciaram a rebelião - a crise final imaginada pelo proprietário de escravos.

Conspiração de Gabriel, 1800

Gabriel era um ferreiro escravizado alfabetizado, contratado para trabalhar em Richmond por seu escravizador, Thomas Prosser, do condado de Henrico. Com alguma liberdade de movimento, acesso a outros escravos e informações sobre levantes em outros lugares, Gabriel planejou uma rebelião contra a escravidão no centro da Virgínia. Dois escravos traíram a conspiração. Em resposta, os brancos da Virgínia prenderam e processaram mais de setenta homens por insurreição e conspiração. Gabriel e 25 de seus seguidores foram enforcados.

A Revolta Nat Turner, 1831

Nat Turner, um pregador escravizado e autoproclamado profeta, liderou a revolta de escravos mais sangrenta da história dos Estados Unidos no Condado de Southampton. Ao longo de dois dias no final de agosto de 1831, ele e seus conspiradores mataram 58 homens, mulheres e crianças brancos antes que as tropas do governo sufocassem a insurreição. O estado julgou e executou Turner e 19 conspiradores. Os vigilantes brancos retaliaram com violência, resultando em cerca de 40 mortes adicionais.

O evento enviou ondas de choque por todo o país e aprofundou a divisão sobre a escravidão. Os defensores da instituição culparam a influência “ianque” e o que eles acreditavam ser o caráter violento do povo negro. As facções anti-escravistas argumentaram que esta revolta demonstrou os efeitos corruptores da escravidão e refutou as reivindicações dos escravos sobre o escravo "satisfeito".

A revolta de Turner também levou a Assembleia Geral da Virgínia a debater o destino da escravidão em sua sessão de 1831-1832. Os legisladores consideraram propostas de abolição, mas no final decidiram manter a escravidão. Eles também aprovaram novas restrições aos negros virginianos, incluindo a exigência de que as congregações negras fossem supervisionadas por um ministro branco, e tornando ilegal ensinar negros a ler. Esta foi a última vez que um governo de um estado escravista considerou acabar com a escravidão até a Guerra Civil.

John Brown’s Raid, 1859

Liderados pelo abolicionista radical John Brown, dezoito brancos e cinco afro-americanos apreenderam o arsenal dos EUA em Harpers Ferry, Virginia (agora West Virginia) em outubro de 1859. Entre eles estava Dangerfield Newby, um ex-escravo do Vale Shenandoah. Para Newby, a causa era profundamente pessoal: sua esposa e filhos ainda estavam em cativeiro. Depois de uma tentativa fracassada de comprar sua liberdade e temer sua venda para o Deep South, Newby se juntou ao pequeno exército de Brown. Ele foi morto no primeiro dia de combate. A tentativa de Brown de pegar os rifles armazenados lá, escapar para as montanhas e iniciar uma revolta de escravos falhou. Cinco invasores escaparam, dez foram mortos e nove - incluindo Brown - foram capturados e executados. A tensão seccionalista aumentou à medida que os sulistas temiam mais violência.

O Movimento Abolicionista e a Manumissão na Virgínia

Uma sociedade para promover a abolição foi organizada em 1790, e as publicações apareceram já na Dissertação de St. George Tucker de 1796. A autocrítica e os esforços para a abolição terminaram, no entanto, após a rebelião de Nat Turner de 1831. Desse ponto em diante, a maioria branca Os virginianos aprovaram a prática, negaram seus males e a defenderam como um "bem positivo".

Em 1782, a Assembleia Geral permitiu que escravos libertassem as pessoas que escravizaram. Alguns sim. Muitos de seus documentos de alforria são escritos com a condenação da "injustiça e criminalidade" da escravidão: "Estar totalmente persuadido de que a liberdade é o Direito Natural de toda a humanidade e que é meu dever fazer aos outros o que eu gostaria que fosse feito por na mesma situação, por meio desta Emancipa e liberto o referido Escravo ______. ”

O Movimento de Colonização

O número crescente de indivíduos negros livres na Virgínia - mais de 30.000 em 1810 - desafiou a suposição de que a pele negra era igual à escravidão. Pessoas de cor livres também apresentaram o que os escravos temiam ser um exemplo perigoso. Essas tensões levaram à criação em 1816 da American Colonization Society, dedicada a remover os negros americanos livres para a África. Vários brancos da Virgínia - incluindo James Monroe e John Randolph de Roanoke - uniram-se a nortistas antiescravistas nesse esforço.

O movimento de colonização foi polêmico entre os negros americanos. Como explicou o jornal americano colorido da cidade de Nova York, “Este país é nosso único lar. É nosso dever e privilégio reivindicar um lugar de igualdade entre o povo americano. ” Em 1830, a Libéria tinha apenas cerca de 1.400 colonos. No final das contas, 15.000 negros emigraram e - de certa forma - moldaram sua sociedade de acordo com o sul dos Estados Unidos.


Conteúdo

Dada a natureza fragmentária das evidências, mesmo os números semi-precisos da população pré-colombiana são considerados impossíveis de obter. Os estudiosos têm variado amplamente sobre o tamanho estimado das populações indígenas antes da colonização e sobre os efeitos do contato europeu. [5] As estimativas são feitas por extrapolações de pequenos bits de dados. Em 1976, o geógrafo William Denevan usou as estimativas existentes para obter uma "contagem de consenso" de cerca de 54 milhões de pessoas. No entanto, as estimativas mais recentes ainda variam amplamente. [6] Em 1992, Denevan sugeriu que a população total era de aproximadamente 53,9 milhões e as populações por região eram, aproximadamente, 3,8 milhões para os Estados Unidos e Canadá, 17,2 milhões para o México, 5,6 milhões para a América Central, 3 milhões para o Caribe , 15,7 milhões para os Andes e 8,6 milhões para as terras baixas da América do Sul. [7]

Usando uma estimativa de aproximadamente 37 milhões de pessoas no México, América Central e do Sul em 1492 (incluindo 6 milhões no Império Asteca, 5–10 milhões nos Estados Maias, 11 milhões no que hoje é o Brasil e 12 milhões no Império Inca ), as estimativas mais baixas indicam um número de mortes causadas por doenças de 80% no final do século 17 (nove milhões de pessoas em 1650). [8] A América Latina corresponderia à sua população do século 15 no início do século 19, era de 17 milhões em 1800, 30 milhões em 1850, 61 milhões em 1900, 105 milhões em 1930, 218 milhões em 1960, 361 milhões em 1980 e 563 milhões em 2005. [8] Nas últimas três décadas do século 16, a população do México atual caiu para cerca de um milhão de pessoas. [8] A população maia é estimada hoje em seis milhões, que é aproximadamente a mesma do final do século 15, de acordo com algumas estimativas. [8] No que é hoje o Brasil, a população indígena diminuiu de um pico pré-colombiano de cerca de quatro milhões para cerca de 300.000.

Embora seja difícil determinar exatamente quantos nativos viviam na América do Norte antes de Colombo, [9] as estimativas variam de 7 milhões [10] de pessoas a 18 milhões. [11] Historian David Stannard estimates that the extermination of indigenous peoples took the lives of 100 million people: ". the total extermination of many American Indian peoples and the near-extermination of others, in numbers that eventually totaled close to 100,000,000.". [12]

The aboriginal population of Canada during the late 15th century is estimated to have been between 500,000 [13] and two million. [14] Repeated outbreaks of Old World infectious diseases such as influenza, measles and smallpox (to which they had no natural immunity) were the main cause of depopulation. This combined with other factors such as dispossession from European/Canadian settlements and numerous violent conflicts resulted in a forty- to eighty-percent aboriginal population decrease after contact. [13] For example, during the late 1630s, smallpox killed over half of the Wyandot (Huron), who controlled most of the early North American fur trade in what became Canada. They were reduced to fewer than 10,000 people. [15]

The population debate has often had ideological underpinnings. [16] Low estimates were sometimes reflective of European notions of cultural and racial superiority. Historian Francis Jennings argued, "Scholarly wisdom long held that Indians were so inferior in mind and works that they could not possibly have created or sustained large populations." [17]

In 1998, Africanist Historian David Henige said many population estimates are the result of arbitrary formulas selectively applied from unreliable sources. He believes this is a weakness in the field, and insists there is insufficient evidence to produce reliable population estimates. [18]

The indigenous population of the Americas in 1492 was not necessarily at a high point and may actually have been in decline in some areas. Indigenous populations in most areas of the Americas reached a low point by the early 20th century. [19]

Over 60 million Brazilians possess at least one Native South American ancestor, according to a mitochondrial DNA study. [20]

Genetic diversity and population structure in the American land mass using DNA micro-satellite markers (genotype) sampled from North, Central, and South America have been analyzed against similar data available from other indigenous populations worldwide. [21] [22] The Amerindian populations show a lower genetic diversity than populations from other continental regions. [22] Observed is both a decreasing genetic diversity as geographic distance from the Bering Strait occurs and a decreasing genetic similarity to Siberian populations from Alaska (genetic entry point). [21] [22] Also observed is evidence of a higher level of diversity and lower level of population structure in western South America compared to eastern South America. [21] [22] A relative lack of differentiation between Mesoamerican and Andean populations is a scenario that implies coastal routes were easier than inland routes for migrating peoples (Paleo-Indians) to traverse. [21] The overall pattern that is emerging suggests that the Americas were recently colonized by a small number of individuals (effective size of about 70–250), and then they grew by a factor of 10 over 800–1,000 years. [23] [24] The data also show that there have been genetic exchanges between Asia, the Arctic and Greenland since the initial peopling of the Americas. [24] [25] A new study in early 2018 suggests that the effective population size of the original founding population of Native Americans was about 250 people. [26] [27]

According to Noble David Cook, a community of scholars has recently, albeit slowly, "been quietly accumulating piece by piece data on early epidemics in the Americas and their relation to the subjugation of native peoples." They now believe that widespread epidemic disease, to which the natives had no prior exposure or resistance, was the primary cause of the massive population decline of the Native Americans. [28] Earlier explanations for the population decline of the American natives include the European immigrants' accounts of the brutal practices of the Spanish conquistadores, as recorded by the Spaniards themselves. This was applied through the encomienda, which was a system ostensibly set up to protect people from warring tribes as well as to teach them the Spanish language and the Catholic religion, but in practice was tantamount to serfdom and slavery. [29] The most notable account was that of the Dominican friar Bartolomé de las Casas, whose writings vividly depict Spanish atrocities committed in particular against the Taínos. It took five years for the Taíno rebellion to be quelled by both the Real Audiencia—through diplomatic sabotage, and through the Indian auxiliaries fighting with the Spanish. [30] After Emperor Charles V personally eradicated the notion of the encomienda system as a use for slave labour, there were not enough Spanish to have caused such a large population decline. [31] [ failed verification ] [32] The second European explanation was a perceived divine approval, in which God removed the natives as part of His "divine plan" to make way for a new Christian civilization. Many Native Americans viewed their troubles in terms of religious or supernatural causes within their own belief systems. [33]

Soon after Europeans and enslaved Africans arrived in the New World, bringing with them the infectious diseases of Europe and Africa, observers noted immense numbers of indigenous Americans began to die from these diseases. One reason this death toll was overlooked is that once introduced, the diseases raced ahead of European immigration in many areas. The disease killed a sizable portion of the populations before European written records were made. After the epidemics had already killed massive numbers of natives, many newer European immigrants assumed that there had always been relatively few indigenous peoples. The scope of the epidemics over the years was tremendous, killing millions of people—possibly in excess of 90% of the population in the hardest-hit areas—and creating one of "the greatest human catastrophe in history, far exceeding even the disaster of the Black Death of medieval Europe", [28] which had killed up to one-third of the people in Europe and Asia between 1347 and 1351.

One of the most devastating diseases was smallpox, but other deadly diseases included typhus, measles, influenza, bubonic plague, cholera, malaria, tuberculosis, mumps, yellow fever and pertussis, which were chronic in Eurasia. [34]

This transfer of disease between the Old and New Worlds was later studied as part of what has been labeled the "Columbian Exchange".

The epidemics had very different effects in different regions of the Americas. The most vulnerable groups were those with a relatively small population and few built-up immunities. Many island-based groups were annihilated. The Caribs and Arawaks of the Caribbean nearly ceased to exist, as did the Beothuks of Newfoundland. While disease raged swiftly through the densely populated empires of Mesoamerica, the more scattered populations of North America saw a slower spread. [ citação necessária ]

The European colonization of the Americas resulted in the deaths of so many people it contributed to climatic change and temporary global cooling, according to scientists from University College London. [35] [36] A century after the arrival of Christopher Columbus, some 90% of indigenous Americans had perished from "wave after wave of disease", along with mass slavery and war, in what researchers have described as the "great dying". [37] According to one of the researchers, UCL Geography Professor Mark Maslin, the large death toll also boosted the economies of Europe: "the depopulation of the Americas may have inadvertently allowed the Europeans to dominate the world. It also allowed for the Industrial Revolution and for Europeans to continue that domination." [38]

Historian Andrés Reséndez of University of California, Davis asserts that evidence suggests "slavery has emerged as a major killer" of the indigenous populations of the Caribbean between 1492 and 1550 rather than diseases such as smallpox, influenza and malaria. [39] He posits that unlike the populations of Europe who rebounded following the Black Death, no such rebound occurred for the indigenous populations of the Americas. He concludes that, even though the Spanish were aware of deadly diseases such as smallpox, there is no mention of them in the New World until 1519, meaning perhaps they didn't spread as fast as initially believed, and that unlike Europeans, the indigenous populations were subjected to brutal forced labor in gold and silver mines on a massive scale. [40] Anthropologist Jason Hickel estimates that a third of Arawak workers died every six months from lethal forced labor in these mines. [41]

Similarly, historian Jeffrey Ostler at The University of Oregon has argued that population collapses in the Americas throughout colonization were not mainly due to lack of Native immunity to European disease. Instead, he claims that "When severe epidemics did hit, it was often less because Native bodies lacked immunity than because European colonialism disrupted Native communities and damaged their resources, making them more vulnerable to pathogens." In specific regards to Spanish colonization of northern Florida and southeastern Georgia, Native peoples there "were subject to forced labor and, because of poor living conditions and malnutrition, succumbed to wave after wave of unidentifiable diseases." Further, in relation to British colonization in the Northeast, Algonquian speaking tribes in Virginia and Maryland "suffered from a variety of diseases, including malaria, typhus, and possibly smallpox." These diseases were not solely a case of Native susceptibility, however, because "as colonists took their resources, Native communities were subject to malnutrition, starvation, and social stress, all making people more vulnerable to pathogens. Repeated epidemics created additional trauma and population loss, which in turn disrupted the provision of healthcare." Such conditions would continue, alongside rampant disease in Native communities, throughout colonization, the formation of the United States, and multiple forced removals, as Ostler explains that many scholars "have yet to come to grips with how U.S. expansion created conditions that made Native communities acutely vulnerable to pathogens and how severely disease impacted them. . Historians continue to ignore the catastrophic impact of disease and its relationship to U.S. policy and action even when it is right before their eyes." [4]

Historian David Stannard says that by "focusing almost entirely on disease . contemporary authors increasingly have created the impression that the eradication of those tens of millions of people was inadvertent—a sad, but both inevitable and "unintended consequence" of human migration and progress," and asserts that their destruction "was neither inadvertent nor inevitable," but the result of microbial pestilence and purposeful genocide working in tandem. [42]

Biological warfare Edit

When Old World diseases were first carried to the Americas at the end of the fifteenth century, they spread throughout the southern and northern hemispheres, leaving the indigenous populations in near ruins. [34] [43] No evidence has been discovered that the earliest Spanish colonists and missionaries deliberately attempted to infect the American natives, and some efforts were made to limit the devastating effects of disease before it killed off what remained of their forced slave labor under their encomienda system. [34] [43] The cattle introduced by the Spanish contaminated various water reserves which Native Americans dug in the fields to accumulate rainwater. In response, the Franciscans and Dominicans created public fountains and aqueducts to guarantee access to drinking water. [8] But when the Franciscans lost their privileges in 1572, many of these fountains were no longer guarded and so deliberate well poisoning may have happened. [8] Although no proof of such poisoning has been found, some historians believe the decrease of the population correlates with the end of religious orders' control of the water. [8]

In the centuries that followed, accusations and discussions of biological warfare were common. Well-documented accounts of incidents involving both threats and acts of deliberate infection are very rare, but may have occurred more frequently than scholars have previously acknowledged. [44] [45] Many of the instances likely went unreported, and it is possible that documents relating to such acts were deliberately destroyed, [45] or sanitized. [46] [47] By the middle of the 18th century, colonists had the knowledge and technology to attempt biological warfare with the smallpox virus. They well understood the concept of quarantine, and that contact with the sick could infect the healthy with smallpox, and those who survived the illness would not be infected again. Whether the threats were carried out, or how effective individual attempts were, is uncertain. [34] [45] [46]

One such threat was delivered by fur trader James McDougall, who is quoted as saying to a gathering of local chiefs, "You know the smallpox. Listen: I am the smallpox chief. In this bottle I have it confined. All I have to do is to pull the cork, send it forth among you, and you are dead men. But this is for my enemies and not my friends." [48] Likewise, another fur trader threatened Pawnee Indians that if they didn't agree to certain conditions, "he would let the smallpox out of a bottle and destroy them." The Reverend Isaac McCoy was quoted in his History of Baptist Indian Missions as saying that the white men had deliberately spread smallpox among the Indians of the southwest, including the Pawnee tribe, and the havoc it made was reported to General Clark and the Secretary of War. [48] [49] Artist and writer George Catlin observed that Native Americans were also suspicious of vaccination, "They see white men urging the operation so earnestly they decide that it must be some new mode or trick of the pale face by which they hope to gain some new advantage over them." [50] So great was the distrust of the settlers that the Mandan chief Four Bears denounced the white man, whom he had previously treated as brothers, for deliberately bringing the disease to his people. [51] [52] [53]

During the Seven Years' War, British militia took blankets from their smallpox hospital and gave them as gifts to two neutral Lenape Indian dignitaries during a peace settlement negotiation, according to the entry in the Captain's ledger, "To convey the Smallpox to the Indians". [46] [54] [55] In the following weeks, the high commander of the British forces in North America conspired with his Colonel to "Extirpate this Execreble Race" of Native Americans, writing, "Could it not be contrived to send the small pox among the disaffected tribes of Indians? We must on this occasion use every stratagem in our power to reduce them." His Colonel agreed to try. [45] [54] Most scholars have asserted that the 1837 Great Plains smallpox epidemic was "started among the tribes of the upper Missouri River by failure to quarantine steamboats on the river", [48] and Captain Pratt of the St. Peter "was guilty of contributing to the deaths of thousands of innocent people. The law calls his offense criminal negligence. Yet in light of all the deaths, the almost complete annihilation of the Mandans, and the terrible suffering the region endured, the label criminal negligence is benign, hardly befitting an action that had such horrendous consequences." [52] However, some sources attribute the 1836–40 epidemic to the deliberate communication of smallpox to Native Americans, with historian Ann F. Ramenofsky writing, "Variola Major can be transmitted through contaminated articles such as clothing or blankets. In the nineteenth century, the U. S. Army sent contaminated blankets to Native Americans, especially Plains groups, to control the Indian problem." [56] Well into the 20th century, deliberate infection attacks continued as Brazilian settlers and miners transported infections intentionally to the native groups whose lands they coveted." [43]

Vaccination Edit

After Edward Jenner's 1796 demonstration that the smallpox vaccination worked, the technique became better known and smallpox became less deadly in the United States and elsewhere. Many colonists and natives were vaccinated, although, in some cases, officials tried to vaccinate natives only to discover that the disease was too widespread to stop. At other times, trade demands led to broken quarantines. In other cases, natives refused vaccination because of suspicion of whites. The first international healthcare expedition in history was the Balmis expedition which had the aim of vaccinating indigenous peoples against smallpox all along the Spanish Empire in 1803. In 1831, government officials vaccinated the Yankton Sioux at Sioux Agency. The Santee Sioux refused vaccination and many died. [16]


The Mum Bett Case

The 1781 Berkshire county case of Brom and Bett v. Ashley, often referred to as the Mum Bett or Elizabeth Freeman case , was unique because it occurred less than one year after the adoption of the Massachusetts Constitution and because, in contrast to prior freedom suits, there was no claim that John Ashley, the slave owner, had violated a specific law. This case was a direct challenge to the very existence of slavery in Massachusetts.

During the 1770's, Mum Bett was a slave in the household of Colonel John Ashley of Sheffield, a prominent citizen who at that time also served as a judge of the Berkshire Court of Common Pleas.

In early January, 1773, Ashley became moderator of a committee of eleven local citizens, including attorney Theodore Sedgwick, that wrote a document known as the Sheffield Declaration.

This document, approved by the Committee on January 12, 1773, expressed anger at how Great Britain was treating her subjects in the colony of Massachusetts, and resolved "[t]hat mankind in a state of nature are equal, free, and independent of each other, and have a right to the undisturbed enjoyment of their lives, their liberty and property." The Sheffield Declaration requested its local representative to the General Court in Boston to consider the Declaration and to use "every constitutional means in his power that the grievances complained of may be redressed. . . ."

According to later stories often told about Mum Bett, her freedom suit was prompted by her overhearing dinner table conversations in the Ashley home about the new promises of liberty made in the Sheffield Declaration (1773), the Declaration of Independence (1776), and the Massachusetts Constitution (1780). Other reports suggest that her suit was prompted when Bett's mistress, Mrs. Hannah Ashley, attempted to strike Bett's sister with a hot shovel, but struck and burned Bett when she intervened. Bett fled. When Ashley sought to reclaim his "property," Bett reportedly sought help from prominent local attorney Theodore Sedgwick, who had often visited the Ashley home and was clerk of the committee that had drafted the Sheffield Declaration. As historian Zilmersmit notes "[i]t is also possible that a group of prominent residents of Berkshire County selected Elizabeth and a Negro man, Brom, who was associated with her in the suit, in order to determine whether or not slavery was constitutional in Massachusetts after the adoption of the new constitution."

Procedurally, the case began in May 1781 when the attorneys for Bett and Brom obtained a writ of replevin, an action for the recovery of property, from the Berkshire Court of Common Pleas. The write ordered Ashley to release Bett and Brom to the Sheriff because they were not Ashley's legitimate property. Ashley refused.

Writ of Replevin ordering Ashley to release Brett and Brom.

When the case was tried in August 1781 before the County Court of Common Pleas in Great Barrington, Sedgwick argued that the Massachusetts Constitution had outlawed slavery. The jury determined that Brom and Bett were not Ashley's property. The court set Bett and Brom free and awarded them 30 shillings damages.

(dated August 22, 1792 Suffolk files 159966)

Ashley appealed to the Supreme Judicial Court but abandoned his appeal several months later. The timing of his decision suggests that Ashley may have determined that an appeal was futile following the first ruling of the Supreme Judicial Court in the Quock Walker case (see below).

Though little is known of Brom's later years, the remainder of Mum Bett's life is well known. Mum Bett worked for many years as a beloved domestic servant in the household of Theodore Sedgwick.

Upon her death in 1829, Mum Bett was buried in the Sedgwick family plot in Stockbridge. Her gravestone includes the words: "She was born a slave and remained a slave for nearly thirty years. She could neither read nor write, yet in her own sphere she had no superior or equal." Her tombstone stands in the innermost circle of what is known as the "Sedgwick Pie."

Theodore Sedgwick had an illustrious legal career, and served an Associate Justice of the Supreme Judicial Court from 1802 - 1813.

Sedgwick "Pie" in Stockbridge, Massachusetts. The graves of Theodore Sedgwick and his wife, Pamela Sedgwick, are in the center.


History and Trauma Theme Analysis

Much of the novel focuses on the many ways that American slaves faced incredible emotional and physical pain throughout the history of the American slave states. Butler, led by a desire to remind Civil Rights activists not to blame slaves for accepting their abuse by offering a reminder of the extent of the trauma that slaves faced, bears visceral witness to the terrible things that slaves daily survived. Rather than using the enslaved characters as simple objects for displaying the horrors of slavery, Butler takes care to make each of her black characters nuanced and complicated human beings. By giving the awful facts of oppression and harm human faces, Butler acknowledges both the pain inflicted in the past and the pain of forgetting or minimizing what African American ancestors endured when this history is reduced to statistics and stereotypes.

By actually traveling back in time, Dana is forced to grapple with the insane violence of slavery instead of passively reading about it or pretending that it didn’t happen in order to go on with her life. Butler gives a voice to the aspects of slavery that others try to sanitize for a present day audience in the name of “moving on.” Recognizing that the trauma of slavery continues to affect the descendants of slaves in the present day, as seen in the racial discrimination that Dana faces at her job and the resistance to interracial relationships that Dana and Kevin encounter, Butler stresses the importance of understanding the past in order to come to terms with histories of trauma rather than ignoring past violence in a foolhardy attempt to erase those wrongs. In fact, Butler gives support to the old adage, “those who do not know history are doomed to repeat it” by marking the similarities between the centuries of American slavery practices and the crimes against the Jewish population in Europe during the Holocaust. The historical practices of slavery offered a model for oppression later followed by tyrants, which would continue as long as people remain ignorant to the real horror faced by oppressed groups in the past. Dana’s wounds in the past and the loss of her arm physically bring this trauma back to the present, making it clear how much trauma in the past influences the lives of those in the present.

Though the novel centers on one woman traveling back to the antebellum period, Butler makes it clear that Dana’s purpose is not to change the course of the Weylin family or their slaves. Dana is actually supposed to make sure that history happens how it did, so that Dana’s ancestor Hagar can be born. While Dana is there, she realizes that she cannot change history, but she can witness it and move past it. She does what she can to minimize the pain of those in her immediate surroundings, but the entire social history of the South cannot be changed by one person. Similarly, Kindred as a whole does not attempt to rewrite history or cast the burden of slavery in a new light, but instead testifies to the pain that slaves went through and honors the sacrifices and trauma they had to live through so that African Americans in the present could have a chance at a better life.


Enslavement of Native Americans

Even less was recorded, and therefore less is known, about Native American slaves in Wethersfield. Some mentioned in inventories and wills appear earlier in this account. It is also known that Rev. Elisha Williams owned a women slave who was Native American, as well as owning Black slaves, and Elisha Williams himself recorded the names and ages of a son and daughter of his Native American slave. Also, we do know that enslavement of Native Americans was ongoing during the colonial era in New England.

Margaret E. Newell, in her article for the Colonial Society of Massachusetts, The Changing Nature of Indian Slavery in New England, states “… New England armies, courts and magistrates enslaved more than 1200 Indian men, women, and children in the seventeenth century alone, and bound many others into finite terms of servitude.” At one point, the New England colonies stopped taking captive Native Americans as slaves and instead turned to other methods of binding them to unpaid labor, such as servitude for debt, crime, or by pauper indentures of even very young children. Ironically, one of the reasons colonial authorities ceased to enslave Native Americans was their desire to enlist them as soldiers in the wars against other Native Americans and the French. Concerning how this practice involved Wethersfield, Sherman Adams states: ‘In Captain Eliphalet Whittlesey’s Company, of General Lymam’s Command, in several campaigns of the French war (1756 to 1760) we find that sundry Indians were enrolled as soldiers. Captain Whittelsey was of Wethersfield, and most of his men (as is apparent on examining the muster rolls were from that township. The names of these Indians were: in 1756, Sockhegon, Stephen Queesod, Richard Toroway e Isaac Suneemon in 1758, Ambo, Tando (ou Dando, Daniel Neepash e Stephen Taphow”.

Four of these Native Americans, Adams identifies as probably of Wethersfield: Ambo as the son of the “Indian slave woman,” belonging to Rector Elisha Williams, and Suneemon, corrupted to Cinnamon, Adams thinks was perhaps the ancestor of “Old Cinnamon” who at Adams’s time was still remembered in Wethersfield. The Tando family were residents of Wethersfield, as were those of the Taphows. Beaver Brook was originally known as Tando Brook and a one-time wild region in town was called Taphow. In 1777 and in 1794, the death records of First Church in Wethersfield give first the death of an infant daughter of Ammon Tanto, and then his own death at age 53.

The possible connection of Suneemon (actually recorded in the French and Indian War rolls as Issac Suncemon) to “Old Cinnamon”, described by Adams as “more black than copper colored,” is more interesting and complex than Adams states. In the vital records of Wethersfield are the following listed under Cinnamon: “Cinamon…Winthrop of Hartford m.[married] Elizabeth Green of Wethersfield [Newington Church record],” also, a death record: “Winthrop, laborer, s. [son of] Thomas, colored, b.[born] Stonington, res. Wethersfield, married d. [died] Feb. 14, 1864, ae. 60.” The following document from 1800-1801 appears among records for the Pequots: a list of signers for deeds selling some of the tribal lands and stating: “all [are] of Groton in the County of New London and state of Connecticut, all of us belonging to the Pequot or Mashantucket Tribe of Indians.” Among those signatures is that of a James Sunsemon. Is it not likely, allowing for the corruptions of the spelling, that Winthrop Cinnamon, aka “Old Cinnamon” is a member of this Pequot family?

Of the Tando/Tanto/Dando family, Adams comments that people in Wethersfield thought them to be of mixed “African and Indian blood.” “Negro” designates both “Dando” and Ambo in the French and Indian War rolls. All of the foregoing demonstrates the racial mixing of Black and Native American peoples taking place in New England. Because many native men were sent to the West Indies and even to Europe as slaves, and because of high mortality rates for other Native American males in the colonial wars, Native American women sought mates among Black males. Wethersfield records two such marriages, and these are notable because they involve free Native women indenting their labor to the master/mistress of their Black slave husbands.

In one such of January 10, 1756, Phebe Parsons “free Indian”, binds herself to Widow Dorothy Bulkley, Wethersfield. “Phebe wishing to marry Prince, Negro man belonging to Dorothy, binds herself as servant for the term of the natural life of Prince”. A similar case of which more is known is that of Rachel a free Native American. In 1730, she contracted herself to become “a servant of Daniel Warner and heirs until the death of Ben Negro manservant of Said Warner.” However, at Warner’s death neither Ben nor Rachel were listed among the chattel goods in the inventory or will of Warner. Ben did, moreover, appear in the tax records for Wethersfield starting in 1744 and also in the account books of Joseph Webb, Sr.

Judicial binding of Native Americans or Native American/Black people for crime or debt was common in New England. So was indenture of children of such, either as pauper indentures done by town officials, or as actions by a parent because he/she wished the child to learn a trade. Cases also exist of Native American mothers working as free servants indenturing their very young children to keep them close, or of their employers indenturing them, claiming as justification the expense of keeping them. No record of a pauper indenture for a Native American child was found in Wethersfield, but there is one for Hannah, the daughter of Sarah Keeney, a white woman and Sampson, a free Black man. Sampson died, and the selectmen of Wethersfield, because her mother was neglecting her, bound the small child to Sherman Boardman and his wife until she be eighteen years of age. A standard practice, known as pauper indenture, existed in the law code of 1650, and was employed by the selectmen of the town in all cases of abuse, neglect, or failing to properly educate a child, whatever the racial identity of the child. A separate section in later versions of the law code dealt specifically with Native American children. In these cases, the binding out was done by the white overseer of the tribe with judicial approval. Apparently, no input was sought from members of the tribe. That provision was still on the books in the law code of 1902.

According to historians who pored through records, the use of pauper indentures was a judicial and official method of binding Native American children to a form of perpetual slavery. Most of this documentation deals with Rhode Island and, in Connecticut, with New London. There is one case with a passing connection to Wethersfield. April 7, 1785 is the date of indenture for “Ebo, a mustee of Brookhaven New York, born 26 May, 1782, child of Charity (a mustee), bound to Benjamin Tallmadge of Litchfield for a period of twenty-one years.” The child was not quite three years of age.

Originally from Brookhaven, N.Y., Benjamin Tallmadge settled in Wethersfield as a teacher after graduating from Yale. When the Revolution started, he helped form the Second Dragoons, eventually becoming the head of Washington’s spy network. After the Revolution, he made his home in Litchfield. Mustee was a term used in New York, and certain areas of New Jersey, as well as in Rhode Island. The English equivalent of the Spanish mestizo, it denoted a person with both Native American heritage and that of another race, often Black.

Wethersfield did not use that term, but often the designation “colored” appears in the records. What cannot be determined, however, is if that term identifies exclusively a person of mixed African American/Native American heritage. What is known is that in the census which Connecticut submitted to the British Board of Trade in 1762, 2636 whites, 135 blacks, and no Indians were tabulated for Wethersfield. This was of the time that Adams placed in Wethersfield, Ambo, the son of Elisha Williams’ female Indian slave, who also had a daughter, Desire, born in 1717, plus members 0f the Tando and Taphow families of Wethersfield, who were a mixture of Native American and Black. It was also close to the date of the marriage of Phebe Parsons, Native American, to a Black slave. Obviously, then, the white authorities in town were counting such people as Blacks. This sort of confused counting continued over the centuries. In some cases, the same person was variously labeled as Indian, Negro, mulatto, or colored. In the 1980 U.S. Census, people who checked both Negro and Indian boxes were tabulated as Negro. What this labeling did was to first propagate and then perpetuate the legend of “The Vanishing Noble Savage.” More importantly, the labeling deprived people who considered themselves to be culturally Native American, of that identity. Thus, Native Americans were not only being dispossessed of most of their land, but also the status they had a right to as the original residents of this land.

In 1784, Connecticut began by law to free some slaves. After the American Revolution, greater numbers of free Blacks, mulattoes, and those designated as colored appear on the Wethersfield records. However, total emancipation by Connecticut was a slow, gradual process, with slavery not completely disappearing from the state until 1848.


3g. Witchcraft in Salem

Thomkins H. Matteson, 1855'>
George Jacobs Sr. and his granddaughter Margaret were both accused of witchcraft, but Margaret managed to escape harm by claiming that Grandpa was indeed a witch. He was convicted and hanged in August 1692.

Surely the Devil had come to Salem in 1692. Young girls screaming and barking like a dog? Strange dances in the woods? This was behavior hardly becoming of virtuous teenage maidens. The town doctor was called onto the scene. After a thorough examination, he concluded quite simply &mdash the girls were bewitched. Now the task was clear. Whomever was responsible for this outrage must be brought to justice.

The ordeal originated in the home of Salem's Reverend Samuel Parris . Parris had a slave from the Caribbean named Tituba . Several of the town's teenage girls began to gather in the kitchen with Tituba early in 1692. As winter turned to spring the townspeople were aghast at the behaviors exhibited by Tituba's young followers. They were believed to have danced a black magic dance in the nearby woods. Several of the girls would fall to the floor and scream hysterically. Soon this behavior began to spread across Salem. Ministers from nearby communities came to Salem to lend their sage advice. The talk turned to identifying the parties responsible for this mess.


"There's no place like Salem. There's no place like Salem. "

Puritans believed that to become bewitched a witch must draw an individual under a spell. The girls could not have possibly brought this condition onto themselves. Soon they were questioned and forced to name their tormentors. Three townspeople, including Tituba, were named as witches. The famous Salem witchcraft trials began as the girls began to name more and more community members.

Evidence admitted in such trials was of five types. First, the accused might be asked to pass a test, like reciting the Lord's Prayer. This seems simple enough. But the young girls who attended the trial were known to scream and writhe on the floor in the middle of the test. It is easy to understand why some could not pass.

Second, physical evidence was considered. Any birthmarks, warts, moles, or other blemishes were seen as possible portals through which Satan could enter a body.

Witness testimony was a third consideration. Anyone who could attribute their misfortune to the sorcery of an accused person might help get a conviction.

Fourth was spectral evidence. Puritans believed that Satan could not take the form of any unwilling person. Therefore, if anyone saw a ghost or spirit in the form of the accused, the person in question must be a witch.


The Trial of Rebecca Nurse

Last was the confession . Confession seems foolhardy to a defendant who is certain of his or her innocence. In many cases, it was the only way out. A confessor would tearfully throw himself or herself on the mercy of the town and court and promise repentance. None of the confessors were executed. Part of repentance might of course include helping to convict others.

As 1692 passed into 1693, the hysteria began to lose steam. The governor of the colony, upon hearing that his own wife was accused of witchcraft ordered an end to the trials. However, 20 people and 2 dogs were executed for the crime of witchcraft in Salem. One person was pressed to death under a pile of stones for refusing to testify.

No one knows the truth behind what happened in Salem. Once witchcraft is ruled out, other important factors come to light. Salem had suffered greatly in recent years from Indian attacks. As the town became more populated, land became harder and harder to acquire. A smallpox epidemic had broken out at the beginning of the decade. Massachusetts was experiencing some of the worst winters in memory. The motives of the young girls themselves can be questioned. In a society where women had no power, particularly young women, is it not understandable how a few adolescent girls, drunk with unforeseen attention, allowed their imaginations to run wild? Historians make educated guesses, but the real answers lie with the ages.


NOTAS

Elizabeth George Speare’s The Witch of Blackbird Pond continues to be a popular book for middle school readers. Speare hit all the tropes of Wethersfield history while not producing a book true to that history. Therefore, it should be enjoyed as a coming-of-age book and not read as history.

Both records on shipbuilding are cited in Sherman Adams and Henry Stiles, The History of Ancient Wethersfield, 2 vols., facsimile of the 1904 edition (Somersworth, N.H., 1974), Vol. I: The permission for “Tho: Demon” (sic) to receive a lot on the common by the landing place for a home and work yard appears in the Town Records, Sept. 22, 1647. Deming was a ship’s carpenter. Adams, who largely wrote vol. I, ibid, has an extensive chapter, XII, on the maritime history of Wethersfield, pp. 536-595.

For background on slavery and the culture of sugar in the Americas, see the following: Dr. Hakim Adi, “Africa and The Transatlantic Slave Trade (http://www.bbc.co.uk/history/british/abolition/africa_article_01.shtml) also, AAME, “The Transatlantic Slave Trade,” on the web at (http://www.inmotionaame.org/migrations/landing.cfm?migration=1). This paper tells of the growth of the slave trade due to the actions of the Portuguese in Africa. Also see M. Opal, “Why the Portuguese Restoration of 1640 Matters to The History of American Slavery” (htpps:www.processhistory.org/opal-barbados-slavery/) . A full history of Barbados appears in Charles M. Andrews, The Colonial Period in American History, vol. The Settlements (New Haven, 1939).

For the Papal Bull “Dum Diversas” and the effects it had on Portuguese actions in Africa and on slave trading of the 15 th and 16 th centuries, see “Papal Bull Dum Diversas , 18 June 1452 (https://berkleycenter.georgetown.edu/responses/what-fifteenth-century-papal-bulls-can-teach-us-about-indigenous-identity) and William L. Langer, The Encyclopedia of World History: Ancient Medieval and Modern, Chronologically Arranged (Boston, 1952), pp328-32 gives accounts of Arab trade to Ghana and down the east coast of Africa. Also pp.363-365 catalogs Portuguese successes in Africa. Brazil and India. For further explanation of Arab/Islamic presence in North Africa, the paper by L. Mendola and V. Salemo, “Sicilian Peoples: The Arabs, Moors, and Saracens in Sicilian History”, (www.bestofsicily.com/mag/art/68.html/) should be looked at.


The Secret Religion of the Slaves

By the eve of the Civil War, Christianity had pervaded the slave community. Not all slaves were Christian, nor were all those who accepted Christianity members of a church, but the doctrines, symbols, and vision of life preached by Christianity were familiar to most.

The religion of the slaves was both visible and invisible, formally organized and spontaneously adapted. Regular Sunday worship in the local church was paralleled by illicit, or at least informal, prayer meetings on weeknights in the slave cabins. Preachers licensed by the church and hired by the master were supplemented by slave preachers licensed only by the spirit. Texts from the Bible, which most slaves could not read, were explicated by verses from the spirituals. Slaves forbidden by masters to attend church or, in some cases, even to pray, risked floggings to attend secret gatherings to worship God.

His own experience of the &ldquoinvisible institution&rdquo was recalled by former slave Wash Wilson:

Master&rsquos Preachin&rsquo, Real Preachin&rsquo

Slaves frequently were moved to hold their own religious meetings out of disgust for the vitiated gospel preached by their masters&rsquo preachers. Lucretia Alexander explained what slaves did when they grew tired of the white folks&rsquo preacher: &ldquoThe preacher came and &hellip he&rsquod just say, &lsquoServe your masters. Don&rsquot steal your master&rsquos turkey. Don&rsquot .

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Assista o vídeo: Escravos do SIStema servindo comida aos burgueses (Pode 2022).