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O Grande Despertar

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O Grande Despertar irrompe na América quando vários novos líderes religiosos, como George Whitefield, emergem para reviver a igreja. Isso traz novas formas de adoração e, finalmente, novas seitas religiosas, como batistas e presbiterianos.


Qual foi o grande despertar?

O “Grande Despertar” foi um movimento religioso coerente ou é uma construção de historiadores olhando para o período de tempo?

Instruções

Leia o argumento de cada historiador em resposta à pergunta apresentada, prestando muita atenção às evidências de apoio e ao raciocínio de cada autor. Em seguida, responda às perguntas de comparação a seguir. Observe que as opiniões nesses ensaios não são necessariamente as opiniões dos próprios estudiosos, mas ilustrativas de debates históricos mais amplos.

Reivindicação A

Alguns estudiosos argumentaram que o “Grande Despertar” nunca aconteceu, mas sim foi inventado por historiadores evangélicos no século XIX. Em 1982, um historiador moderno, Jon Butler, argumentou que alguns escritores haviam exagerado a coesão e a influência dos avivamentos do século XVIII, que foram regionais, de curta duração, teologicamente diversificados e de importância limitada. Acima de tudo, de acordo com Butler, os avivamentos não levaram à Revolução Americana. Embora o argumento de Butler desafiasse os historiadores a pensar com mais cuidado sobre a natureza desses avivamentos, sua noção de que o Grande Despertar foi uma ficção não é apoiada pelas evidências. Quando considerados em uma estrutura cronológica e geográfica mais ampla, torna-se claro que os avivamentos do século XVIII foram interconectados, incluindo várias denominações, e duradouros. Um olhar mais atento mostra que esses avivamentos tinham o potencial de serem radicais e representavam um forte desafio para a ordem social existente. Embora o Grande Despertar dificilmente tenha causado a Revolução Americana, ajudou a preparar os colonos para um movimento revolucionário contra os britânicos, por causa da luta pelos dissidentes pela liberdade religiosa. Mais importante ainda, o Grande Despertar deu origem ao movimento evangélico americano, um desenvolvimento de enormes consequências na vida americana.

É verdade que as pessoas em meados de 1700 não chamaram os avivamentos de O Grande Despertar, mas reconheceram que um evento significativo havia ocorrido no "avivamento tardio da religião". Os avivamentos do século dezoito podem ser chamados de um despertar porque, mesmo que tenham diminuído em uma região, eles se espalharam por outras. O que começou na Nova Inglaterra e nas colônias intermediárias na década de 1740 continuou nas colônias do sul na década de 1750, e reavivamentos continuaram a ocorrer regularmente em nível regional até o final da Revolução Americana. Esses avivamentos envolveram uma ampla gama de denominações, incluindo anglicanos, congregacionalistas, batistas, metodistas e morávios. Mesmo que estivessem espalhados pela distância e pelo tempo, eles estavam profundamente interconectados, não apenas por pregadores itinerantes (especialmente George Whitefield) que viajaram por toda parte, mas também por uma cultura impressa religiosa robusta, que espalhou notícias de avivamento por todas as colônias.

Os avivamentos também podem ser chamados de “grandes” porque afetaram muitas pessoas nas colônias e porque muitas vezes continham sementes de igualdade religiosa, política e social. Os mais radicais entre os avivalistas evangélicos deram papéis de liderança a um número surpreendente de mulheres e não brancos. Por exemplo, mulheres se engajaram em falar em público e exortaram grupos de homens e mulheres a se converterem. Esse papel para as mulheres tinha poucos paralelos em outras partes da América colonial. Embora os evangélicos brancos transmitissem uma mensagem ambígua aos afro-americanos - alguns falando contra a escravidão e outros afirmando-a - os avivamentos contribuíram para o início da conversão quase indiscriminada de afro-americanos a alguma forma de cristianismo evangélico. Entre os índios e afro-americanos que passaram pela conversão evangélica estavam o pastor Mohegan Samson Occom e a poetisa Phillis Wheatley.

Os avivamentos também foram “grandes” no desafio significativo que representaram para a hierarquia religiosa e política existente. Os debates que ocorreram sobre o avivamento foram, em parte, debates sobre a ordem. Os reavivalistas também minaram a relação entre a igreja e o estado ao falar contra as igrejas oficiais. Por exemplo, quando o ministro presbiteriano Gilbert Tennent pediu aos verdadeiros cristãos que deixassem seus ministros e se unissem à igreja dissidente, ele estava desafiando o monopólio da igreja estabelecida. Mais do que qualquer coisa, os avivamentos ameaçaram o poder das igrejas estabelecidas à medida que ministros congregacionais e anglicanos denunciaram as novas denominações dissidentes. Isso levou a uma divisão entre o pró-revival “New Lights” e o conservador “Old Lights”.

Mais significativamente, os avivamentos foram “grandes” na medida em que criaram o movimento evangélico americano. Em particular, os reavivamentos do século XVIII levaram dissidentes religiosos, como os batistas e metodistas, a desafiar a autoridade das igrejas estabelecidas em vários estados e, assim, estabelecer o cenário para o florescimento da liberdade religiosa. Muitos evangélicos foram fundamentais para o fim do estabelecimento religioso americano, como o Bill for Establishing Religious Freedom, da Virgínia, de autoria de Thomas Jefferson e adotado em 1786 como um precedente crítico para o direito natural à liberdade de consciência. O ethos evangélico da liberdade civil e religiosa contribuiu claramente para a retórica e a ideologia do movimento revolucionário.

Reivindicação B

Os evangélicos na América colonial há muito esperavam por um derramamento extraordinário da graça de Deus semelhante ao do Dia de Pentecostes, descrito na Bíblia como um grande derramamento do Espírito de Deus. Eles encontraram a poderosa “Obra de Deus” que procuravam quando multidões grandes e entusiasmadas começaram a assistir aos cultos de pregação durante os avivamentos de 1740–1745. Mas eles selecionaram e organizaram os fatos em uma história e, assim, começaram a fabricar o "Grande Despertar". No entanto, nem todos os americanos estavam convencidos de que a narrativa dos avivalistas refletia uma representação factual dos eventos. Embora os líderes de avivamento concluíssem que as evidências contribuíram para um "grande e geral despertar", um grupo igualmente vociferante argumentou que os avivamentos foram apenas espalhados, eventos locais não incomuns entre os protestantes, e que eles representaram apenas uma "pequena coisa". Esses críticos acreditavam que o chamado Grande Despertar foi acompanhado de mais “Ruído” do que de substância e que a narrativa foi uma criação exagerada de entusiastas que se autopromoveram.

Um momento importante na fabricação do Grande Despertar ocorreu em 1754, com a publicação da primeira história dos avivamentos. Escrito por John Gillies, um historiador e evangélico escocês, o Coleções históricas relacionadas a períodos notáveis ​​do Evangelho proclamou que o “grande e geral despertar” foi extenso e extraordinário. Gillies explicou seu método editorial como o de juntar relatos de avivamentos locais em um todo coerente. Ele escreveu no prefácio: “Quando fatos semelhantes, que eram tão dispersos e às vezes misturados com outros assuntos em livros diferentes. . . estão agora unidos, [e] apresentados ao leitor em uma visão,. . . eles podem ser lidos e comparados com uma vantagem muito maior. ” Os fatos que ele coletou já haviam sido arranjados para contar a desejada história de um grande despertar unificado. Em 1743, Thomas Prince, um defensor e editor do avivamento de Boston, solicitou de ministros que compartilhassem relatos específicos dos “mais notáveis ​​Instâncias do Poder e da Graça de Deus”. Ele forneceu um esboço do roteiro que buscava, que enfatizava a natureza extraordinária dos avivamentos, incluindo o tamanho das multidões, o número de convertidos e a natureza das experiências de conversão. Como resultado, quando Prince recebeu as quase duas dezenas de narrativas de avivamentos locais, elas tinham uma semelhança impressionante, uma com a outra. Não é surpreendente que, quando Gillies organizou seus fatos, eles se encaixaram e sugeriram um movimento coeso.

Os oponentes insistiram que os fatos não representavam um "grande e extenso despertar". Um crítico franco, o reverendo Charles Chauncy, de Boston, afirmou que a extensão dos avivamentos foi exagerada por retórica alta e "representações românticas". Ele afirmou que os avivamentos locais muito divulgados deram a impressão de um movimento muito maior do que as evidências sustentadas, observando que apenas uma em cada quatro congregações da Nova Inglaterra participou dos avivamentos. Além disso, argumentou Chauncy, o despertar não foi “grande” se medido pelas mudanças que ocasionou, afirmando que os seguidores dos avivamentos não viviam mais vidas morais ou mostravam maior devoção a Deus: “Não é evidente para mim, que Pessoas, em geral tenham uma melhor compreensão da religião, um melhor governo de suas paixões, um amor mais cristão ao próximo, ou que sejam mais decentes e regulares em suas devoções para com Deus ”.

O Grande Despertar como uma fabricação histórica assumiu sua forma final em 1841 com a publicação de Joseph Tracy The Great Awakening: A History of the Revival of Religion in the Time of Edwards and Whitefield. Tracy, um historiador e evangélico, escreveu seu relato para inspirar outros evangélicos de sua época a trabalhar e esperar um avivamento glorioso que rivalizaria com o despertar documentado de cem anos antes. O trabalho de Tracy continua a definir como os americanos discutem os avivamentos do século XVIII. No entanto, o Grande Despertar encontrou um lugar permanente na história religiosa americana e continua a evocar profundas divergências sobre seu significado e até mesmo sua realidade.


O sexto grande despertar: a única esperança da América

Recentemente li uma avaliação desanimadora sobre o Cristianismo na América: "Veja como a glória está partindo. Vocês, que são idosos, podem se lembrar de 50 anos atrás, quando as igrejas estavam em sua glória. Que mudança houve! Era o tempo em que as igrejas existiam bonito. Muitas pessoas foram convertidas e declararam de bom grado o que Deus tinha feito por suas almas, e foram acrescentados às igrejas diariamente aqueles que deveriam ser salvos. Mas as conversões tornaram-se raras hoje em dia. Olhe nos púlpitos e veja se existe tal uma glória como antes. A glória se foi. O desígnio especial da providência neste país parece ter acabado. Choramos só de pensar nisso. "

Essas palavras (eu as condensou e parafraseei) vieram de um sermão do Rev. Increase Mather em 1702. Isso nos lembra que cada geração é ameaçada pela letargia espiritual, mas Deus tem uma maneira de enviar avivamentos periódicos. Cinco desses despertares moldaram a base moral de nossa nação e precisamos de um sexto.

Primeiro veio o Grande Despertar, que data por volta de 1740. Os escritos dos céticos franceses e dos pensadores iluministas impregnaram tanto as colônias que as igrejas lutaram para permanecer abertas. As faculdades tornaram-se focos de humanismo, e os estudantes cristãos, os poucos que existiam, praticavam sua fé secretamente. Mas o holandês de Nova Jersey Theodore Frelinghuysen começou a pregar o Evangelho simples, eletrizando os jovens de sua região. O avivamento alcançou a Nova Inglaterra com Jonathan Edwards. George Whitefield continuou a batida de tambor, e este Grande Despertar transformou a América de uma coleção de colônias ímpias em uma nação temente a Deus, preparando o terreno para a independência e estabelecendo a base moral para um novo país concebido em liberdade.

Após a Guerra Revolucionária, o cristianismo entrou em outro declínio, à medida que um grande número de norte-americanos invadiu territórios sem igreja a oeste dos Apalaches. No Oriente, também, a obra do Senhor declinou à medida que as pessoas se ocupavam em construir uma nova nação. Na década de 1790, apenas um em cada 10 americanos comparecia ao culto. O presidente do tribunal John Marshall disse ao bispo Madison: "A igreja já se foi muito para ser redimida." Voltaire disse: "Em 30 anos, o Cristianismo será esquecido." O discípulo de Voltaire na América, Thomas Paine, escreveu: "De todos os sistemas de religião que já foram inventados, não há nada mais depreciativo para o Todo-Poderoso, menos edificante para o homem, mais repugnante para a razão e mais contraditório em si mesmo do que isso. chamado Cristianismo. "

Mas outro reavivamento veio, o Segundo Grande Despertar. Tudo começou perto de Cain Ridge, Ky., Onde imensas multidões se reuniram em arrependimento e oração. No Oriente, faculdades como Hampton-Sydney, na Virgínia, experimentaram uma dramática renovação espiritual. Charles Finney e outros evangelistas deram continuidade à causa, e uma geração de jovens foi levada para a igreja e para as missões.

Assim como a América estava novamente afundando na lentidão espiritual, um Terceiro Grande Despertar se apoderou da nação. Foi chamado de Reavivamento de Oração por causa das reuniões de oração iniciadas por empresários como Jeremiah Lanphier na Fulton Street na cidade de Nova York em 1857. Milhares de pessoas se reuniam diariamente para orar em Nova York. O reavivamento se espalhou de cidade em cidade, e entre 1 milhão e 2 milhões confessaram a Cristo como Salvador. Os marinheiros a bordo de navios atracando no porto de Nova York experimentaram um renascimento a bordo antes mesmo de desembarcar.

Os efeitos do Reavivamento de Oração duraram uma geração, mas por volta da virada do século 20 o Cristianismo novamente evidenciou declínio. Foi quando um despertar começou na nação de Gales após um sermão pregado por um jovem mineiro de carvão chamado Evan Roberts. É como se a presença literal de Deus descesse e se estabelecesse no País de Gales. Um homem mais tarde o descreveu como o "sentido universal e inescapável da presença do Senhor". O avivamento galês se espalhou pelo mundo. Meu avô, W. L. Morgan, foi um pregador itinerante nas montanhas do Tennessee que viu centenas de conversões durante essa época. Na Costa Oeste, o Reavivamento da Rua Azusa catalisou o Movimento Pentecostal. De muitas maneiras, o reavivamento galês preparou o século 20 para o maior período de expansão global da história do cristianismo.

O quinto avivamento ocorreu nas décadas de 1960 e 1970. Nunca esquecerei aqueles dias em que toda uma geração de jovens "ligou, sintonizou e desistiu", como disse Timothy Leary em 1967. Em 1968, Martin Luther King Jr. e Bobby Kennedy foram assassinados. Richard Nixon tornou-se presidente e a guerra no Sudeste Asiático dividiu a nação. Tumultos estouraram nas ruas, estudantes invadiram campi, bombas explodiram e instituições de todos os tipos foram atacadas.

No meio do distrito de Haight-Ashbury, em São Francisco, um casal cristão abriu uma cafeteria evangelística onde jovens desiludidos começaram a encontrar a Cristo. Logo os cristãos em todos os lugares abriram cafés e se engajaram na divulgação universitária. Os ministérios começaram, almas foram salvas e os ventos do avivamento sopraram milhares de hippies no Oceano Pacífico para serem batizados, e em piscinas e batistérios de igrejas de costa a costa. Escolas como o Asbury College, em Kentucky, viveram momentos dramáticos de reavivamento. O Movimento de Jesus impulsionou uma geração de jovens, inclusive eu, para missões e ministérios, alimentando em nós um fogo que nunca morreu em nossos corações.

O Grande Despertar, o Segundo Grande Despertar, o Terceiro Grande Despertar, o Reavivamento Galês e o Movimento de Jesus moldaram nossa nação mais do que a maioria dos historiadores admite. Eles aprofundaram a alma da América, estabeleceram uma base moral para a felicidade e inflamaram gerações sucessivas de jovens em ministérios vitalícios.

Agora é hora de outro reavivamento. A América não pode ser salva pela política, e a resposta não é ser republicano, democrata ou independente. Nossos economistas e educadores não podem nos salvar. Nossos artistas oferecem diversões sem sentido e nossa tecnologia nos dá progresso sem moralidade. Raramente temos tanta necessidade de revitalização interior, e as condições são urgentes. Junte-se a mim para fazer do Salmo 85: 6 uma oração diária por nossa nação e mundo: "Não nos farás reviver para que o teu povo se regozije em ti?"

Esta é a única esperança para nossa nação e a maior necessidade de nosso mundo. O Sexto Grande Despertar está atrasado.


O Grande Despertar de Q vs. O Grande Despertar de Deus

Michael Brown é Ph.D. em Línguas e Literaturas do Oriente Próximo pela Universidade de Nova York e atuou como professor em vários seminários. Ele é o autor de 25 livros e apresenta o programa de rádio diário nacionalmente sindicado, a Linha de Fogo.

Existem muitos líderes cristãos e crentes na América que acreditam que outro grande despertar é nossa única esperança. Eles (ou, mais precisamente aqui, nós) acreditam que apenas um movimento de avivamento abrangente, levando à reforma nacional, mudará a maré mortal em nosso país. Como já dissemos repetidamente, é literalmente "reavivamento ou morreremos".

No entanto, nem todos querem dizer a mesma coisa quando falam do "grande despertar" que se aproxima. Para alguns, é um derramamento espiritual que resultará em arrependimento massivo na Igreja e salvação massiva no mundo. Para outros, é uma convulsão política, com os militares restaurando Trump ao poder, uma rede de pedofilia dirigida pelos democratas sendo exposta e o povo americano acordando para essa realidade. Nem todos os “grandes despertares” são iguais!

Conforme convenientemente resumido por um site de notícias secular (com referência à conspiração Q maior), "QAnon afirma que a América é dirigida por uma cabala de pedófilos e adoradores de Satanás que dirigem uma operação global de tráfico sexual infantil e que o ex-presidente Trump é o única pessoa que pode detê-los. A informação supostamente vem de um oficial de alto escalão do governo que posta pistas enigmáticas no 4chan e no site ainda mais irrestrito 8chan com o nome de ‘Q.’ ”

Consequentemente, “alega que os militares, supostamente ansiosos para ver o profundo estado derrubado, recrutaram Donald Trump para concorrer à presidência. Mas o estado profundo, que controla a mídia, rapidamente tentou manchá-lo por meio de "notícias falsas" e alegações infundadas de conluio com a Rússia. Ele continua insistindo que, apesar dos melhores esforços do estado profundo, no entanto, o Sr. Trump está vencendo, e que Q está liberando vazamentos sancionados para o público a fim de galvanizá-los à frente de 'The Storm', que é o momento em que os líderes do estado são presos e enviados para a Baía de Guantánamo. Os crentes de QAnon chamaram este processo de ‘O Grande Despertar’. ”

Claro, há alguma verdade no mito dessas fantasias, o suficiente para alimentar a imaginação dos fiéis. Mas no final, isso é nada menos do que um absurdo conspiratório.

Curiosamente, este artigo foi atualizado mais recentemente em 29 de março, indicando que este está longe de ser um assunto morto. E foi há apenas duas semanas que recebi um meme postado na página do Facebook de um profeta Trump, retratando o presidente atrás de um púlpito, a luz do sol brilhando ao redor dele e a legenda: “O MELHOR ESTÁ POR VIR! ”

Em resposta, um dos seguidores deste profeta postou: “Yezzzzz. o tempo está passando, mas Deus está trabalhando. Muitos zombaram dos profetas das nações simplesmente porque já passou o tempo em que Deus não prometeu que o processo seria rápido e fácil! Na verdade, ele está fazendo um verificador de lotação esgotada para testar e ver quem vai ficar e ficar, aconteça o que acontecer. Ele está construindo um EXÉRCITO forte e fiel para o. ÓTIMO DESPERTAR! ”

Este, é claro, é o “grande despertar” do QAnon, não o despertar espiritual pelo qual estamos orando. E no final, não tem virtualmente nada a ver com renovação na igreja ou reforma na sociedade. Não se trata de Jesus, trata-se de mito e fantasia.

Conforme explicado por um proponente de Q no livro QAnon: um convite para o grande despertar (às vezes simplesmente atribuído a WWG1WGA, o que significa, “aonde vamos um, vamos todos”), “Embora muito esteja melhorando, muitos ainda confundem o fato de que muitos desses criminosos conhecidos ainda estão livres. Especialmente superiores como Hillary Clinton, Bushes e Obama. Isso virá no próximo capítulo da história. É por isso que temos Q. Os mocinhos, com controle sobre a NSA, começaram o programa de disseminação de inteligência Q para invocar um movimento popular online chamado ‘O Grande Despertar’ ”.

E esse é o “despertar” de que falam esses cristãos, alguns deles com referência explícita a Q, e alguns deles sem nenhum conhecimento de Q, simplesmente pegando o conceito via boca a boca e nas redes sociais.

Isso foi apenas uma amostra, indicando que, quando muitas pessoas falam do "grande despertar" que se aproxima, eles querem dizer algo muito diferente do que o grande despertar pelo qual oramos e clamamos (para mais detalhes sobre este conceito de falso despertar, veja James Beverley livro importante oDecepção QAnon.)

É claro que estou com todos aqueles que lutam contra o tráfico humano e, como mencionei no passado, vários graduados de nossa escola de ministério estão lutando contra esse terrível mal na América e nas nações. E que os pedófilos sejam levados à justiça rapidamente, parados antes que destruam mais vidas inocentes.

Mas, novamente, na realidade, isso não tem nada a ver com o "grande despertar" antecipado de Q, e quanto mais cedo descartarmos esse absurdo para sempre - estou apelando para todos aqueles que ainda esperam - melhor será.

Em vez disso, vamos colocar nossos esforços em buscar a Deus sinceramente até que Ele faça chover arrependimento, avivamento e reforma na América, começando com cada um de nós.

Pensando no Primeiro Grande Despertar da América nas colônias nas décadas de 1730 e 1740, Benjamin Franklin disse que "parecia que todo o mundo estava se tornando religioso [o que ele queria dizer em um sentido totalmente positivo], de modo que não se podia caminhar através do cidade à noite, sem ouvir salmos cantados em diferentes famílias de cada rua. ”

Você poderia imaginar seu bairro, quanto mais sua cidade, parecendo e soando assim?

O Dr. Michael Brown (www.askdrbrown.org) é o apresentador do programa de rádio Line of Fire, nacionalmente sindicado. Ele possui um Ph.D. em Línguas e Literaturas do Oriente Próximo pela Universidade de Nova York e atuou como professor em vários seminários. Ele é autor de 40 livros. Conecte-se com ele no Facebook, Twitter ou YouTube.


Resumo da Seção

O século XVIII testemunhou uma série de mudanças sociais, religiosas e intelectuais em todo o Império Britânico. Enquanto o Grande Despertar enfatizou vigorosamente a religiosidade emocional, o Iluminismo promoveu o poder da razão e da observação científica. Ambos os movimentos tiveram impactos duradouros nas colônias. As crenças das Novas Luzes do Primeiro Grande Despertar competiam com as religiões dos primeiros colonos, e o fervor religioso na Grã-Bretanha e suas colônias norte-americanas uniram o Atlântico britânico do século XVIII em uma experiência comum compartilhada. O colono britânico Benjamin Franklin ganhou fama em ambos os lados do Atlântico como impressor, editor e cientista. Ele encarnou os ideais do Iluminismo no Atlântico britânico com seus experimentos científicos e esforços filantrópicos. Princípios iluministas até guiaram a fundação da colônia da Geórgia, embora esses princípios não pudessem enfrentar as realidades da vida colonial, e a escravidão logo tomou conta da colônia.


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A América em breve verá "um novo tipo de líder cristão" que dará início ao próximo grande despertar, afirma o ministro

--> (Foto: © Twitter / CAGFBC) O Bispo Paul S. Morton em seus cultos com sua congregação na Igreja Batista do Evangelho Completo Changing A Generation em Atlanta, Geórgia, no domingo, 15 de março de 2020. -> (Foto: Elie Khoury)

O reavivalista Mario Murillo afirma que o (s) líder (es) revolucionário (s) não se encaixaria (ão) em nenhum molde existente, mas serviria como catalisadores para o próximo grande despertar. Eles aparecerão porque as circunstâncias o justificam.

Em sua postagem na quinta-feira, ele afirmou que o coronavírus será visto como uma desculpa para alterar a maneira como as igrejas e missões funcionam. Mas mesmo que signifique proibir assembléias em massa e potencialmente eliminar qualquer pregação da mídia social, bem como uma tentativa deliberada de marginalizar a igreja em formas nunca esperadas, o cristianismo baseado na Bíblia não está morto na América.

"Observe, Deus virá do nada para enfrentar esta ameaça. Uma grande diferença que você verá nos próximos líderes é onde eles servem," ele disse.

Murillo afirmou que apenas um punhado desses líderes estaria no púlpito. Mais funcionará em governos, negócios, ciência, direito, entretenimento, música ou qualquer um dos milhares de outros campos.

“Eles não vão introduzir assuntos - vão introduzir eras”, declarou.

Santa consagração

O pastor continuou que ninguém seria capaz de manipular ou influenciar esses líderes. Eles podem funcionar em uma consagração perturbadoramente sagrada aos propósitos do Senhor.

“Hoje eles sofrem. Sua agonia é o que acontece quando os mundos se chocam. Eles vêem seu destino. É grande e perigoso”, descreve Murillo.

A 'força' é uma farsa

Ao contrário da crença popular, Murillo acredita que quebrantamento, não arrogância, é o que desbloqueia dons, autoridade e direção. Ele também não é fã de reduzir as manifestações sobrenaturais a fórmulas como ativações proféticas.

Armado com a certeza divina

É assim que Murillo diz que são esses novos líderes. Eles "possuem uma convicção inabalável e profunda de que foram escolhidos para (a) tarefa".

Murillo continuou argumentando que a percepção filtrada de "serviço" é um grande problema para o declínio da influência nacional da Igreja. Deus queria direcionar as pessoas para carreiras na faculdade, direito, medicina, indústria, literatura, mídia e política, mas muitas vezes elas eram levadas ao "serviço cristão".

“Você vê isso na Bíblia. Você vê nas histórias de heróis da fé ao longo da história que alteraram o curso de sua geração”, ressalta.

O inferno instantaneamente coloca os escolhidos em uma lista de acertos.

Murillo inclui uma nota de advertência séria. Ele disse que o filho de Deus deve ser lançado em um caminho que escape da tentação do diabo, da sedução de celebridades, do desprezo fulminante e da "noite escura da alma" que aguarda todos os que são chamados por Deus.

Ele exemplificou isso com a carta final de John Wesley para William Wilberforce, que afirma: "A menos que Deus o tenha criado para isso, você se desgastará com a oposição de homens e demônios. Mas se Deus é por você, quem pode ser contra você? Todos eles juntos são mais fortes do que Deus? Oh, não se canse de fazer o bem! "

Um exército que vai invadir todas as áreas da cultura

Reconhecendo que o fogo profético de hoje é intermitente e disperso, Murillo disse que o povo profético de Deus logo seguiria e "aceitaria suas designações".

“Entenda esse filho de Deus, o mesmo Espírito que está despertando uma paixão e direção em você, está fazendo a mesma coisa para outros milhões”, assegurou.


O Grande Despertar

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Um exame detalhado do primeiro grande despertar, este volume apresenta um estudo valioso do movimento espiritual que moldou profundamente a vida cultural e religiosa colonial americana. A introdução abrangente de Thomas Kidd se baseia em estudos recentes para descrever três visões contemporâneas dos avivamentos: as dos radicais a favor deles, dos moderados que os apóiam e dos anti-reavivalistas que os atacam. As opiniões e experiências desses participantes e críticos emergem por meio de quase 40 documentos organizados em seções temáticas. Ao expandir a cobertura dos radicais e das pessoas comuns, incluindo mulheres, afro-americanos e nativos americanos, que se juntaram ao movimento de avivamento, Kidd dá aos alunos a oportunidade de ouvir uma coleção mais ampla de vozes da sociedade colonial americana. O volume também inclui ilustrações, headnotes para os documentos, uma cronologia do Grande Despertar, uma bibliografia selecionada, questões a serem consideradas e um índice.


Grande Despertar

O Grande Despertar foi um dos primeiros movimentos de avivamento protestante a varrer a Carolina do Norte. Esse avivamento religioso, que na verdade abrangeu duas partes separadas por algumas décadas, estabeleceu várias novas seitas de metodistas, batistas e presbiterianos na Carolina do Norte nos anos 1700 e 1800. O primeiro grande despertar ocorreu na década de 1730. Depois disso, a Revolução Americana interrompeu efetivamente todos os movimentos religiosos na Carolina do Norte. Reavivamentos religiosos voltaram ao estado por volta de 1800 com o Segundo Grande Despertar. Esse movimento durou até o início da Guerra Civil.

Na década de 1730, missionários metodistas, reformadores que se separaram da Igreja da Inglaterra, vieram às colônias americanas para pregar uma nova forma de culto. Esses missionários enfatizaram uma participação pessoal na religião e uma nova conexão com Deus que permitiu práticas religiosas mais livres, apaixonadas e entusiastas. Essas expressões evangélicas diferiam dramaticamente dos métodos anglicanos de adoração, que freqüentemente seguiam rituais desapaixonados.

George Whitefield, um dos mais famosos missionários metodistas, viajou pela Carolina do Norte em 1739 e voltou à colônia novamente em 1765. Em sua viagem de 1739, ele passou por Edenton e parou em Bath em 22 de dezembro antes de seguir para o sul através de New Bern e na região do rio Cape Fear. Whitefield não teve sucesso ao converter os carolinianos do Norte e rapidamente mudou-se para a Carolina do Sul para continuar seu trabalho. Quase 30 anos se passaram antes que outro ministro metodista fizesse um esforço para converter o povo da Carolina do Norte. Devereux Jarratt, um orador poderoso e convincente, trabalhou na Carolina do Norte de 1763 a 1775, alertando os ouvintes a reconhecerem seus pecados e aconselhando-os que o único remédio para suas fraquezas era confiar em Cristo para a salvação. Uma das lições de Jarratt foi que o convertido precisava desenvolver uma conexão pessoal com Deus. Essa ideia, que Whitefield havia ensinado antes, tornou-se muito importante para movimentos posteriores de avivamento.

O batista Shubal Stearns de Connecticut, seguidor de Whitefield e ex-congregacionalista, chegou a Orange County em 1754 e estabeleceu a influente Sandy Creek Baptist Association em 1758. Quando Stearns morreu em 1771, a igreja batista perdeu um de seus líderes mais importantes. Os batistas demoraram a ser incluídos no movimento de avivamento, e só depois da Guerra Revolucionária os batistas recuperaram forças na Carolina do Norte.

David Caldwell foi um missionário presbiteriano que veio para a Carolina do Norte em 1765, abrindo uma escola para treinar outros ministros. Um de seus alunos, James McGready, veio para o condado de Guilford em 1778 e mais tarde trabalhou como ministro nas congregações de Haw River e Stoney Creek. Sua mensagem atacou a imoralidade e a ganância que ele viu em muitos colonos do Piemonte. No condado de Guilford, McGready treinou vários ministros presbiterianos.

McGready e um grupo de seus alunos viajaram para Kentucky, onde, em 1800, eles organizaram o primeiro Grande Reavivamento, sinalizando o início do Segundo Grande Despertar. Among the organizers was William McGhee, a Presbyterian, and his brother John, a Methodist. When participants returned to their home churches, the excitement generated by the revivals spread to the other churches. One of those in the crowd listening to McGready and other speakers was Lemuel Burkitt, the pastor at the Sandy Run Baptist Church in Bertie County and an active participant in the Kehukee Association of eastern North Carolina Baptists. His reports to congregations so inspired the Baptists that they began to hold their own revivals. In 1802 and 1803, Baptist revivals drew large crowds. In late March 1802 a Mecklenburg County revival attracted 5,000 people who heard 17 preachers urgently deliver their salvation message. By 1803, the Baptists had gained 1,500 new members. Spreading like a fire, the revival movement swept through the Presbyterian, Methodist, and Baptist faiths throughout the South.

Presbyterian revivals and camp meetings were held at the Cross Roads Church and Hawfields in Orange County. In January 1802, David Caldwell called for a meeting at Bell's Meeting House on the Deep River in Randolph County. He invited all area denominations to the gathering. From that one meeting, waves of revivals spread out across the state. In June 1802 thousands attended a revival at the Rutherford County Courthouse.

The religious fervor continued when the Methodists began to hold revivals at their camp meetings. In 1805 a camp meeting was held at Bethel, where 300 people were converted. Nearby Rock Spring became the location for one of the state's largest religious meetings.

The Second Great Awakening peaked in 1804, but aspects of it continued until the Civil War. After the end of the War of 1812, revivals were often held in cities-including Raleigh, Tarboro, and Fayetteville-rather than the countryside. o Raleigh Star reported in 1829 that "a considerable revival has taken place in the Methodist Church in this town, within the last ten days. . . . The preachers and leading members exert themselves in a surprising degree." Later, Greensboro and Charlotte also experienced religious revivals rooted in the Second Great Awakening.

John B. Boles, The Great Revival, 1787-1805 (1972).

Robert M. Calhoon, Religion and the American Revolution in North Carolina (1976).

Bill Cecil-Fronsman, Common Whites: Class and Culture in Antebellum North Carolina (1992).

Guion G. Johnson, Ante-Bellum North Carolina: A Social History (1937).


Edwards and Great American Awakening

It was frightening. Good Christians were laughing hysterically or weeping fitfully, throwing themselves on the floor.

Tricentennial celebration: Jonathan Edwards was born October 5, 1703. This year marks the 300th birthday of this influential preacher.

They were confronting their friends and neighbors with the need to get right with God. They claimed the Spirit of God was filling them, controlling them, inspiring them--but it all seemed far too, well, emotional for the fine folks of Massachusetts.

The Great Awakening might have remained an oddity, on the fringes of the American experience, if it weren't for a pastor named Jonathan Edwards. This scholar's openness and keen analysis made sense of this movement of the Spirit, and as a result, even more lives were changed. In the process, an emerging nation found its soul.

The year was 1740, and colonists from Savannah to Boston were enthralled by the gifted preaching of George Whitefield, an English cleric making his way through America on horseback. Many churches turned him away, fearing his theatricality and emotionalism. That just sent Whitefield out to the fields and streets, where even more people could hear him. It was estimated that 25,000 flocked to one open-air service to hear him preach. (Ben Franklin doubted that statistic, but one day he tested it out on the streets of Philadelphia. As Whitefield preached from the courthouse steps, Franklin could hear him a block away. Calculating the distance and the amount of space each person would require, he concluded that up to 30,000 could hear this orator at one time.)

If that many people are spiritually aroused about something, there must be something wrong with it. That was the opinion of many critics. To be sure, Whitefield was a curiosity, and a showman to some extent. But Whitefield's script was pure gospel: "You must be born again." He said this to church members, convinced that churches were packed with "Christians" who had really never met God. Whitefield brought people the same message that had been delivered by Luther and Wycliffe and Francis and Jesus himself: God wants to know you he wants to change your life. This has always been viewed as dangerous information by those with vested interests. If Christianity equals respectability, then the appeal to common folks is scandalous--and their unfettered emotional response is even worse.

Jonathan Edwards knew better. He was as respectable as one could get, well-bred and well-trained. Son of a minister, grandson of another, he attended Yale Divinity School (even before it was called that) and succeeded his famous grandfather as pastor of the Congregational Church in Northampton, Massachusetts. Edwards preached brilliantly. His fertile mind studied philosophy and science as well as theology. Some have claimed he was possibly the smartest man ever in America.

The Surprising Work of God
When Whitefield's revival came galloping up the coast, Edwards welcomed it. He had seen this sort of thing before. Six years earlier his own church had been swept by an outpouring of God's Spirit. In A Faithful Narrative of the Surprising Work of God, Edwards analyzed the 1734-35 revival that swept through Northampton and surrounding towns. It had started with "a very unusual flexibleness, and yielding to advice, in our young people." Soon there was "a remarkable religious concern" throughout the region. The untimely death of a young man in early 1734 caused many to think about their eternal destiny, and a flood of personal conversions followed.

Edwards displayed a psychologist's skill in evaluating the process of conversion. "Some are more suddenly seized with convictions," he wrote. “Their consciences are smitten, as if their hearts were pierced through with a dart. Others are awakened more gradually, they begin at first to be something more thoughtful and considerate. . . . Others who before had been somewhat religious, and concerned for their salvation, have been awakened in a new manner and [realized] that their slack and dull way of seeking was never like[ly] to attain that purpose.”

So in 1740-43, when Whitefield’s preaching stirred emotional outbursts in his hearers, and many church leaders viewed the physical and vocal excesses with suspicion, Edwards kept his focus on the internal realities. Are these people truly converted? Is the Spirit working here? In A Treatise Concerning Religious Affections, he offered a remarkably even-handed critique of the new movement and its emotional displays, which he called "high affections."

Some are ready to condemn all high affections: if persons appear to have their religious affections raised to an extraordinary pitch, they are prejudiced against them, and determine that they are delusions, without further inquiry. But if . . . true religion in the hearts of men be raised to a great height, divine and holy affections will be raised to a great height. Edwards went on to survey the biblical history of emotion. His point--true conversion should have emotional displays. This might not be what you'd expect from a Calvinist cleric, but maybe it should be. We shouldn't be telling the Spirit which methods He can and cannot use, Edwards cautioned. God can work any way He wants.

Edwards went on to warn that emotional displays are not necessarily the work of the Spirit, and that the Devil can counterfeit them. But look at the fruit in people's lives, he challenged. Are they loving others? Are they serving God?

And so one of the most gifted minds ever in America gave a qualified green light to the Great Awakening. It's a genuine work of God, he concluded just be careful about deception. Not everyone agreed with Edwards, of course, but his support carried great weight, especially in New England.

An Angry God? The misperception of Jonathan Edwards

So wrote poet Phyllis McGinley, reflecting a common opinion of Jonathan Edwards, that he was a hellfire-and-brimstone preacher who thundered God's wrath on terrified souls. That reputation stems from his most famous sermon, "Sinners in the Hands of an Angry God," delivered in 1741 on a trip to Enfield, Connecticut.

"The God that holds you over the pit of hell, much as one holds a spider, or some loathsome insect, over the fire, abhors you, and is dreadfully provoked," Edwards intoned. But that wasn't the whole story. "And now you have an extraordinary opportunity," he concluded, "a day wherein Christ has thrown the door of mercy wide open."

We have the texts of many sermons Edwards preached, and his writings are voluminous. He loved to muse about the wonders of creation and the amazing love of God. The judgment of God was just one piece of a very large theology. Unfortunately, that's all that some folks ever hear of this big-hearted preacher who reveled in the love and grace of God.

Exit Wounds
The Great Awakening marked the beginning of the evangelical movement in America. Earlier colonists had held evangelical beliefs, but the emphasis on a personal experience of God was rather new. And it flew in the face of established church traditions. Jonathan Edwards discovered this in a painful way.

Society revolved around the church, and so churches were full of people who attended for social reasons. Children were baptized into the church and grew up there, but some had never made a personal commitment to God. Edwards wanted to change that. He began a policy of withholding Communion from anyone who had not made that personal commitment. His church would be a fellowship of the redeemed.

Many didn't like it. His esteemed grandfather, Samuel Stoddard, who previously pastored that church, had welcomed everyone to the Lord's Table. Who did Edwards think he was to keep people away--especially when they'd been attending all their lives?

Edwards stood his ground, and in 1750 the church voted to remove him. In his farewell address, he preached from 2 Corinthians 1:14, looking forward to future rejoicing in the day of Christ, when "there shall no longer be any debate or difference of opinions. The evidence of the truth shall appear beyond all dispute, and all controversies shall be finally and forever decided."

That negative experience freed Edwards for several cutting-edge opportunities. In 1751, he moved his family west to the frontier town of Stockbridge, Massachusetts, where he started a ministry among the Housatonnoc tribe. (This move was possibly inspired by family friend David Brainerd, a missionary to Indian tribes throughout the colonies. Brainerd was engaged to Edwards' daughter Jerusha but died in 1747 before they could marry.)

In 1754, Edwards published Freedom of the Will, a book that many consider his masterpiece. With top-notch theological thinking, he tried to make sense of the apparently contradictory notions of divine sovereignty and human free will.

Three years later, he was asked to take the presidency of the College of New Jersey (later known as Princeton). But within the first year of those duties, in the interest of science, he agreed to be inoculated against smallpox--a controversial treatment at the time. Contracting the disease, he died soon afterward.

At the 1958 bicentennial of Edwards' death, theologian H. Richard Niebuhr gave an address in Northampton, MA, suggesting that Edwards himself would be troubled by any praise directed to him. He concluded, "There is no really honest and consistent way of honoring Edwards except in the context of honoring, of acknowledging and renewing our dedication to his cause. That cause was nothing less than the glory of God."

Sarah Edwards: The Inspiration Behind the Intellect

"She will sometimes go about from place to place, singing sweetly," he wrote in his journal, "and seems always to be full of joy and pleasure and no one knows for what."

Wed in 1726, they had eleven children. Despite his pastoral responsibilities, research and writing, Jonathan made it a point to spend time with his children, individually and collectively. One hour each evening was family time, and whenever either parent traveled, they took one child along.

Each night before bed, Jonathan and Sarah prayed and read Scripture together. He had enormous respect for her spiritual life. In 1742, when the Great Awakening was sweeping America, Sarah had her own experience involving religious ecstasy. She came through it with a stronger assurance of God's love. Jonathan took notes on her experience. Did Sarah's experience sway Jonathan to be open to the "religious affections" of the Great Awakening? Quite possibly.

Sadly, Sarah was not with Jonathan at his death. He had gone ahead to New Jersey to take up the presidency of what is now Princeton University while she remained in Massachusetts, packing up the household. But his final words were for her: "Give my kindest love to my dear wife, and tell her that the uncommon union which has so long subsisted between us has been of such a nature as I trust is spiritual and therefore will continue forever."


The statue consists of five separate aluminum pieces buried in the ground, giving the impression of a distressed giant attempting to free himself from the ground. The left hand and right foot barely protrude, while the bent left leg and knee jut into the air. The 17-foot (5.2 m) high right arm and hand reach farther out of the ground. The bearded face, with the mouth in mid-scream, struggles to emerge from the earth. [1]

O despertar was created by J. Seward Johnson, Jr. in 1980 as part of Washington, DC's 11th annual Sculpture Conference, and the sculpture was originally installed at Hains Point in East Potomac Park, Washington, D.C.. Hains Point was designated by Congress as the site for a National Peace Garden in 1987. Although no work had started on the National Peace Garden for many years, the decision still prompted the eventual sale of the sculpture by its owner, The Sculpture Foundation.

Real estate developer Milton Peterson purchased the sculpture for $750,000 in 2007 for installation at his new National Harbor development in Maryland. Crews removed O despertar from Hains Point in February 2008 for its move to National Harbor. At the National Harbor development, the sculpture was installed on a specially built beach along the Potomac River. [2] [3] [4]

Seward Johnson created a copy of O despertar, which was unveiled in Chesterfield, Missouri on October 10, 2009. The sculpture is located adjacent to Chesterfield Central Park, near the intersection of Chesterfield Parkway and Park Circle Drive to the west of Chesterfield Mall. The installation of the sculpture in Chesterfield was commissioned by Chesterfield Arts, which is a non-profit arts organization supporting public art and the visual, performing and literary arts in Chesterfield and the West County. $1 million in funding was provided by Sachs Properties. [5] [6]


Assista o vídeo: O GRANDE DESPERTAR (Pode 2022).


Comentários:

  1. Nelmaran

    Eu aconselho você.

  2. Favio

    Como ele é curioso. :)

  3. Torr

    Certamente. E eu enfrentei isso. Vamos discutir esta pergunta. Aqui ou em PM.

  4. Vutilar

    Concordou, esse pensamento notável, a propósito, cai



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