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Gaṅgā - o rio sagrado

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No hinduísmo, o rio Ganges, também conhecido como Ganga, é personificado como uma deusa. Os peregrinos viajam por toda parte para mergulhar as cinzas de seus entes queridos no rio. Assista para saber mais sobre o Rio Sagrado dos Hindus.

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Rio Ganges

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Rio Ganges, Hindi Ganga, grande rio das planícies do subcontinente indiano do norte. Embora oficialmente e também popularmente chamado de Ganga em hindi e em outras línguas indianas, é conhecido internacionalmente pelo seu nome convencional, Ganges. Desde tempos imemoriais, ele tem sido o rio sagrado do hinduísmo. Durante a maior parte de seu curso, é um riacho largo e lento, fluindo por uma das regiões mais férteis e densamente povoadas do mundo. Apesar de sua importância, seu comprimento de 1.560 milhas (2.510 km) é relativamente curto em comparação com outros grandes rios da Ásia ou do mundo.

Onde começa o rio Ganges?

O Ganges ergue-se no sul do Grande Himalaia e suas cinco nascentes - o Bhagirathi, o Alaknanda, o Mandakini, o Dhauliganga e o Píndaro - todas nascem na região montanhosa do norte do estado de Uttarakhand. Os dois fluxos principais são o Alaknanda e o Bhagirathi.

Onde termina o rio Ganges?

O rio Ganges, que tem 1.560 milhas (2.510 km) de comprimento e drena um quarto do território da Índia, termina no delta do Ganges, ou Ganges-Brahmaputra, e deságua na Baía de Bengala.

Por que o rio Ganges é considerado sagrado no hinduísmo?

O Ganges foi reverenciado desde os primeiros tempos e hoje é considerado o mais sagrado dos rios pelos hindus. Os locais de peregrinação hindu, chamados tirthas, situados no Ganges, têm um significado especial. Os hindus jogam as cinzas de seus mortos no rio, acreditando que isso dá aos falecidos passagem direta para o céu, e templos de cremação foram construídos em muitos lugares nas margens do Ganges.

Quais são as principais causas da poluição no rio Ganges?

A bacia do Ganges é uma das regiões mais densamente povoadas do planeta. O esgoto não tratado despejado no rio, resíduos industriais, escoamento agrícola, restos de corpos parcialmente queimados ou não queimados de piras funerárias e carcaças de animais contribuem para poluir o Ganges. Altos níveis de bactérias causadoras de doenças e substâncias tóxicas também foram encontrados no Ganges.

Qual é considerada a origem precisa do rio Ganges?

Gaumukh, que fica a cerca de 13 milhas (21 km) a sudeste de Gangotri, é considerada a fonte precisa do rio Ganges. O próprio Gangotri é um local sagrado para a peregrinação hindu.

Nascendo no Himalaia e desembocando na Baía de Bengala, drena um quarto do território da Índia e sua bacia sustenta centenas de milhões de pessoas. A maior parte da Planície Indo-Gangética, através da qual flui, é o coração da região conhecida como Hindustão e foi o berço de sucessivas civilizações do império Mauryan de Ashoka no século III aC ao Império Mogol, fundado em o século 16.

Durante a maior parte de seu curso, o Ganges flui através do território indiano, embora seu grande delta na área de Bengala, que compartilha com o rio Brahmaputra, esteja principalmente em Bangladesh. A direção geral do fluxo do rio é de noroeste para sudeste. Em seu delta, o fluxo é geralmente para o sul.


Conteúdo

O poema é dividido em três estrofes irregulares, que se movem livremente entre diferentes épocas e lugares.

A primeira estrofe começa com uma descrição fantasiosa da origem da capital de Kublai Khan, Xanadu (linhas 1–2). [3] É descrito como estando perto do rio Alph, que passa por cavernas antes de chegar a um mar escuro (linhas 3-5). Dez milhas de terra foram cercadas por paredes fortificadas (linhas 6–7), abrangendo jardins e florestas exuberantes (linhas 8–11).

Em Xanadu fez Kubla Khan
Um decreto imponente da cúpula do prazer:
Onde Alph, o rio sagrado, corria
Através de cavernas incomensuráveis ​​para o homem
Para um mar sem sol.
Então, duas vezes cinco milhas de solo fértil
Com muros e torres foram cingidos em volta:
E havia jardins iluminados com riachos sinuosos,
Onde floresceu muitas árvores que produziam incenso
E aqui estavam as florestas tão antigas quanto as colinas,
Envolvendo manchas ensolaradas de vegetação.

A segunda estrofe descreve um desfiladeiro misterioso (linhas 12–16). Um gêiser irrompeu do cânion (linhas 17–19), jogando entulho no ar (linhas 20–23) e formando a fonte do sagrado rio Alph (linha 24). O rio vagou pela floresta, depois alcançou as cavernas e o mar escuro descritos na primeira estrofe (linhas 25–28). Kubla Khan, presente para a erupção, ouviu uma profecia de guerra (linhas 29–30). Uma seção recortada apresenta uma imagem da cúpula de prazer refletida na água, cercada pelo som do gêiser acima do solo e do rio no subsolo (linhas 31–34). Um dístico final não indentado descreve a cúpula novamente (linhas 35–36).

Mas oh! aquele profundo abismo romântico que inclinava
Descendo a colina verde em uma cobertura de cedro!
Um lugar selvagem! tão sagrado e encantado
Como e'er sob uma lua minguante foi assombrada
Por uma mulher chorando por seu amante-demônio!
E a partir deste abismo, com turbulência incessante fervilhando,
Como se esta terra em calças grossas rápidas estivesse respirando,
Uma fonte poderosa foi momentaneamente forçada:
Em meio a cuja rápida explosão meio intermitente
Enormes fragmentos saltaram como granizo ricocheteando,
Ou grão debulhado sob o mangual do debulhador:
E no meio dessas rochas dançantes de uma vez e sempre
Lançou momentaneamente o rio sagrado.
Cinco milhas serpenteando com um movimento labiríntico
Através de bosques e vales, o rio sagrado corria,
Em seguida, alcançou as cavernas incomensuráveis ​​para o homem,
E afundou em tumulto em um oceano sem vida:
E 'em meio a este tumulto, Kubla ouviu de longe
Vozes ancestrais profetizando guerra!
A sombra da cúpula do prazer
Flutuou no meio das ondas
Onde foi ouvido o compasso misturado
Da fonte e das cavernas.
Foi um milagre de dispositivo raro,
Uma cúpula de prazer ensolarada com cavernas de gelo!

A terceira estrofe muda para a perspectiva de primeira pessoa do orador do poema. Certa vez, ele viu uma mulher tocando um saltério (linhas 37 a 41). Se ele pudesse reviver a música dela dentro de si mesmo, ele diz, ele reviveria a própria cúpula do prazer com música (linhas 42-47). Aqueles que ouvissem também se veriam lá e gritariam um aviso (linhas 48–49). Seu aviso diz respeito a uma figura masculina alarmante (linha 50). A estrofe termina com instruções e um aviso, para realizar um ritual porque ele consumiu o alimento do Paraíso (linhas 51-54).

Uma donzela com um saltério
Em uma visão, uma vez eu vi:
Era uma empregada abissínio,
E em seu saltério ela tocou,
Canto do Monte Abora.
Eu poderia reviver dentro de mim
Sua sinfonia e música,
Para um deleite tão profundo, eu me conquistaria
Que com música alta e longa,
Eu iria construir essa cúpula no ar,
Essa cúpula ensolarada! aquelas cavernas de gelo!
E todos os que ouviram devem vê-los lá,
E todos deveriam chorar, Cuidado! Cuidado!
Seus olhos brilhantes, seu cabelo flutuando!
Faça um círculo em volta dele três vezes,
E feche seus olhos com pavor sagrado,
Pois ele com orvalho de mel se alimentou,
E bebeu o leite do Paraíso. [4]

Data de composição Editar

Kubla Khan foi provavelmente escrito em outubro de 1797, embora a data e as circunstâncias precisas da primeira composição de Kubla Khan são ligeiramente ambíguos, devido a evidências diretas limitadas. Coleridge normalmente namorou seus poemas, mas não namorou Kubla Khan, [5] e não mencionou o poema diretamente nas cartas a seus amigos.

As descrições de Coleridge da composição do poema atribuem-no a 1797. Em um manuscrito com a caligrafia de Coleridge (conhecido como o manuscrito de Crewe), uma nota de Coleridge diz que foi composto "no outono do ano, 1797." [6] [7] No prefácio da primeira edição publicada do poema, em 1816, Coleridge diz que ele foi composto durante uma estada prolongada que ele fez em Somerset durante "o verão do ano de 1797." [8] Em 14 de outubro de 1797, Coleridge escreveu uma carta a John Thelwall que, embora não mencione diretamente Kubla Khan, expressa muitos dos mesmos sentimentos do poema, [nota 1] sugerindo que esses temas estavam em sua mente. [10] Todos esses detalhes levaram ao consenso de uma data de composição em outubro de 1797.

A data de composição de maio de 1798 às vezes é proposta porque o primeiro registro escrito do poema está no diário de Dorothy Wordsworth, em outubro de 1798. Outubro de 1799 também foi sugerido porque nessa época Coleridge já teria sido capaz de ler Robert Southey Thalaba, o Destruidor, uma obra que se baseou nas mesmas fontes que Kubla Khan. Em ambos os períodos, Coleridge estava novamente na área de Ash Farm, perto da Igreja Culbone, onde Coleridge consistentemente descreveu a composição do poema. No entanto, a data de composição de outubro de 1797 é mais amplamente aceita.

Composição em um sonho Editar

Em setembro de 1797, Coleridge morava em Nether Stowey, no sudoeste da Inglaterra, e passava grande parte de seu tempo caminhando pelas proximidades de Quantock Hills com seu colega poeta William Wordsworth e a irmã de Wordsworth, Dorothy [11] (sua rota hoje é homenageada como o "Caminho de Coleridge "). [12] Algum tempo entre 9 e 14 de outubro de 1797, quando Coleridge diz que completou a tragédia Osório, ele trocou Stowey por Lynton. Em sua viagem de volta, ele adoeceu e descansou na Fazenda Ash, localizada perto da Igreja de Culbone e um dos poucos lugares a buscar abrigo em sua rota. [11] Lá, ele teve um sonho que inspirou o poema.

Coleridge descreveu as circunstâncias de seu sonho e o poema em dois lugares: em uma cópia do manuscrito escrito algum tempo antes de 1816 e no prefácio da versão impressa do poema publicado em 1816. O manuscrito afirma: "Este fragmento com um bom negócio mais, não recuperável, composto, em uma espécie de Devaneio provocado por dois grãos de ópio tomados para controlar uma disenteria, em uma Farm House entre Porlock & amp Linton, um quarto de milha da Igreja de Culbone. " O prefácio impresso descreve sua localização como "uma casa de fazenda solitária entre Porlock e Linton, nos confins de Exmoor de Somerset e Devonshire", e embeleza os eventos em uma narrativa que às vezes foi vista como parte do próprio poema.

De acordo com a narrativa extensa do prefácio, Coleridge estava lendo Compra seus peregrinos por Samuel Purchas e adormeceu depois de ler sobre Kublai Khan. Então, ele diz, ele "continuou por cerca de três horas em um sono profundo. Período durante o qual ele teve a mais vívida confiança de que não poderia ter composto menos do que duzentos ou trezentos versos. Em Awaking, ele pareceu a si mesmo ter uma lembrança distinta do todo, e tomando sua caneta, tinta e papel, instantaneamente e avidamente escreveu as linhas que estão aqui preservadas. " [13] A passagem continua com um famoso relato de uma interrupção: [14] "Neste momento, infelizmente, ele foi chamado por uma pessoa a negócios de Porlock. E em seu retorno ao seu quarto, encontrou, para sua grande surpresa e mortificação, que embora ele ainda retivesse alguma vaga e vaga lembrança do propósito geral da visão, ainda assim, com exceção de cerca de oito ou dez linhas e imagens dispersas, todo o resto tinha morrido. " [13] The Person from Porlock mais tarde se tornou um termo para descrever o gênio interrompido. Quando John Livingston Lowes ensinou o poema, ele disse a seus alunos: "Se há algum homem na história da literatura que deveria ser enforcado, desenhado e esquartejado, é o homem a negócios de Porlock." [15]

Existem alguns problemas com a conta de Coleridge, especialmente a alegação de ter uma cópia de Purchas com ele. Era um livro raro, improvável de estar em uma "casa de fazenda solitária", nem um indivíduo o carregaria em uma viagem. O fólio era pesado e tinha quase 1.000 páginas. [16] É possível que as palavras de Purchas tenham sido meramente lembradas por Coleridge e que a descrição da leitura imediata da obra antes de cair no sono foi para sugerir que o assunto veio a ele acidentalmente. [17] Os críticos também notaram que, ao contrário do manuscrito, que diz que ele havia tomado dois grãos de ópio, a versão impressa desta história diz apenas que "Em conseqüência de uma leve indisposição, um anódino foi prescrito." A imagem de si mesmo que Coleridge fornece é a de um sonhador que lê obras de tradição e não como um viciado em ópio. Em vez disso, os efeitos do ópio, conforme descritos, têm a intenção de sugerir que ele não estava acostumado a seus efeitos. [18]

Segundo alguns críticos, a segunda estrofe do poema, formando uma conclusão, foi composta posteriormente e possivelmente desconectada do sonho original. [19]

Edição de Publicação

Após sua composição, Coleridge leu periodicamente o poema para amigos, como para os Wordsworths em 1798, mas não procurou publicá-lo. O poema foi deixado de lado até 1815, quando Coleridge compilou manuscritos de seus poemas para uma coleção intitulada Folhas Sibilinas. [20] Não apareceu naquele volume, mas Coleridge leu o poema para Lord Byron em 10 de abril de 1816. [nota 2]

Byron convenceu Coleridge a publicar o poema e, em 12 de abril de 1816, um contrato foi firmado com o editor John Murray por £ 80. [22] O Prefácio de Kubla Khan explicou que foi impresso "a pedido de um poeta de grande e merecida celebridade, e no que diz respeito às próprias opiniões do autor, mais como uma curiosidade psicológica, do que com base em qualquer suposta poético méritos. "[23] A esposa de Coleridge desencorajou a publicação, [nota 3] e Charles Lamb, um poeta e amigo de Coleridge, expressou sentimentos contraditórios, temendo que a versão impressa do poema não pudesse capturar o poder da versão recitada. [nota 4]

Kubla Khan foi publicado com Christabel e "The Pains of Sleep" em 25 de maio de 1816. [26] Coleridge incluiu "A Fragment" como subtítulo Kubla Khan para se defender contra as críticas à natureza incompleta do poema. [27] A versão original publicada da obra foi separada em 2 estrofes, com a primeira terminando na linha 30. [28] O poema foi impresso quatro vezes na vida de Coleridge, com a impressão final em seu Obras Poéticas de 1834. [29] No trabalho final, Coleridge adicionou o subtítulo expandido "Or, A Vision in a Dream. A Fragment". Impresso com Kubla Khan foi um prefácio que afirmava que um sonho forneceu as falas a Coleridge. [30] Em algumas antologias posteriores da poesia de Coleridge, o prefácio é omitido junto com o subtítulo, denotando sua natureza fragmentária e onírica. Às vezes, o prefácio é incluído em edições modernas, mas não possui o primeiro e o último parágrafo. [31]

Compras e edição do Marco Polo

O livro que Coleridge estava lendo antes de adormecer era Compras, seus peregrinos ou relações do mundo e religiões observadas em todas as idades e lugares descobertos, desde a criação até o presente, do clérigo e geógrafo inglês Samuel Purchas, publicado em 1613. O livro continha uma breve descrição de Xanadu, a capital de verão do governante mongol Kublai Khan. O prefácio de Coleridge diz que

ele estava lendo a seguinte frase, ou palavras da mesma substância, no livro de Purchas Peregrinação: "Aqui o Khan Kubla ordenou a construção de um palácio e um jardim imponente para ele. E, assim, dez milhas de solo fértil foram fechadas por uma parede."

Coleridge nomeia o livro errado por Purchas (Purchas escreveu três livros, seu Peregrinação, seu Peregrino, e ele Peregrinos a última foi sua coleção de histórias de viagens) e cita erroneamente a linha. O texto sobre Xanadu em Compras, seus peregrinos, que Coleridge admitiu não se lembrar exatamente, era:

Em Xandu, Cublai pode construir um majestoso Pallace, abrangendo dezesseis milhas de terreno plano com uma parede, onde estão férteis Meddowes, agradáveis ​​fontes, deliciosos riachos e todos os tipos de animais de caça e caça, e no meio deles uma suntuosa casa de prazer, que pode ser movido de um lugar para outro. [32]

Esta citação foi baseada nos escritos do explorador veneziano Marco Polo, que se acredita amplamente ter visitado Xanadu por volta de 1275. [nota 5] Marco Polo também descreveu um grande palácio portátil feito de cana dourada e laqueada ou bambu que poderia ser desmontado rapidamente e mudou-se de um lugar para outro. [nota 6] Esta foi a "suntuosa casa de prazer" mencionada por Purchas, que Coleridge transformou em uma "imponente cúpula de prazer".

Em termos de grafia, a versão impressa de Coleridge difere da grafia de Purchas, que se refere ao governante tártaro como "Cublai Can", e da grafia usada por Milton, "Cathaian Can". [35] Seu manuscrito original soletra o nome "Cubla Khan" e o lugar "Xannadu".

Mount Abora Edit

No manuscrito de Crewe (a versão anterior não publicada do poema), a empregada abissínia está cantando o Monte Amara, em vez de Abora. O Monte Amara é uma montanha real, hoje chamada de Amba Geshen, localizada na região de Amhara, na moderna Etiópia, anteriormente conhecida como Império Abissínio. Era uma fortaleza natural e foi o local do tesouro real e da prisão real. Os filhos dos imperadores da Abissínia, exceto o herdeiro, foram mantidos prisioneiros ali, para evitar que dessem um golpe contra o pai, até a morte do imperador.

O Monte Amara foi visitado entre 1515 e 1521 pelo sacerdote, explorador e diplomata português Francisco Alvares (1465–1541), que estava em uma missão para encontrar o rei cristão da Etiópia. Sua descrição do Monte Amara foi publicada em 1540 e aparece em Compras, seus peregrinos, o livro que Coleridge estava lendo antes de escrever "Kubla Khan". [nota 7]

O Monte Amara também aparece em Paraíso perdido de Milton:

Perto de onde Abessian reina sua guarda,
Monte Amara, embora isso por alguns suposto
O verdadeiro paraíso sob a linha etíope. [37]

O Monte Amara está na mesma região do Lago Tana, a origem do rio Nilo Azul. A tradição etíope diz que o Nilo Azul é o Rio Giom da Bíblia, um dos quatro rios que fluem do Jardim do Éden no Livro do Gênesis, que diz que Giom flui pelo Reino de Kush, o nome bíblico da Etiópia e Sudão. Na verdade, o Nilo Azul está muito longe dos outros três rios mencionados em Gênesis 2: 10-14, mas essa crença levou à conexão na literatura inglesa dos séculos 18 e 19 entre o Monte Amara e o Paraíso. [38]

Outras fontes Editar

Charles Lamb forneceu a Coleridge em 15 de abril de 1797 uma cópia de seu "Uma Visão do Arrependimento", um poema que discutia um sonho contendo imagens semelhantes às de "Kubla Khan".O poema poderia ter fornecido a Coleridge a ideia de um poema de sonho que discute fontes, sacralidade e até mesmo uma mulher cantando uma canção triste. [39]

Existem fortes conexões literárias adicionais com outras obras, incluindo a de John Milton Paraíso Perdido, Samuel Johnson's Rasselas, Chatterton's Éclogas africanas, De William Bartram Viaja pela Carolina do Norte e Carolina do Sul, De Thomas Burnet Teoria Sagrada da Terra, De Mary Wollstonecraft Residência curta na Suécia, De Platão Fedro e Íon, [40] Maurice's A História do Hindustãoe de Heliodorus História Etíope. [41] O poema também contém alusões ao Livro do Apocalipse em sua descrição da Nova Jerusalém e ao paraíso de William Shakespeare Sonho de uma noite de verão. [42] As fontes usadas para "Kubla Khan" também são usadas em Coleridge's The Rime of the Ancient Mariner. [43]

O próprio ópio também foi visto como uma "fonte" para muitas das características do poema, como sua ação desorganizada. Essas características são semelhantes às escritas por outros comedores e escritores de ópio contemporâneos, como Thomas de Quincey e Charles Pierre Baudelaire.

Coleridge também pode ter sido influenciado pelos arredores de Culbone Combe e suas colinas, ravinas e outras características, incluindo os locais "místicos" e "sagrados" da região. Outras influências geográficas incluem o rio, que foi ligado a Alfeu na Grécia e é semelhante ao Nilo. As cavernas foram comparadas às da Caxemira.

O poema é diferente em estilo e forma de outros poemas compostos por Coleridge. Embora incompleto e legendado como um "fragmento", sua linguagem é altamente estilizada, com forte ênfase em dispositivos sonoros que mudam entre as duas estrofes originais do poema. O poema, segundo o relato de Coleridge, é um fragmento do que deveria ter sido, totalizando o que ele foi capaz de anotar de memória: 54 linhas. [44] Originalmente, seu sonho incluía entre 200 e 300 linhas, mas ele só foi capaz de compor as primeiras 30 antes de ser interrompido. A segunda estrofe não é necessariamente parte do sonho original e se refere ao sonho no pretérito. [45] O ritmo do poema, assim como seus temas e imagens, é diferente de outros poemas que Coleridge escreveu na época, e é organizado em uma estrutura semelhante às odes do século XVIII. O poema se baseia em muitas técnicas baseadas em sons, incluindo variação cognata e quiasmo. [46] Em particular, o poema enfatiza o uso do som "æ" e modificações semelhantes ao som "a" padrão para fazer o poema soar asiático. Seu esquema de rima encontrado nas primeiras sete linhas é repetido nas primeiras sete linhas da segunda estrofe. Há um uso pesado de assonância, a reutilização de sons vocálicos, e uma dependência de aliteração, repetição do primeiro som de uma palavra, dentro do poema incluindo a primeira linha: "Em Xanadu fez Kubla Khan". Os sons acentuados, "Xan", "du", "Ku", "Khan", contêm assonância no uso dos sons auua, têm duas sílabas rimadas com "Xan" e "Khan" e empregam aliteração com o nome " Kubla Khan "e a reutilização dos sons" d "em" Xanadu "e" did ". Para puxar a linha, o som "i" de "In" é repetido em "did". As linhas posteriores não contêm a mesma quantidade de simetria, mas contam com assonâncias e rimas por toda parte. A única palavra que não tem conexão verdadeira com outra palavra é "cúpula", exceto no uso de um som "d". Embora as linhas sejam interconectadas, o esquema de rima e os comprimentos das linhas são irregulares. [47]

As primeiras linhas do poema seguem o tetrâmetro iâmbico com a estrofe inicial contando com fortes acentos. As linhas da segunda estrofe incorporam tensões mais leves para aumentar a velocidade do metro para separá-los do ritmo de martelo das linhas anteriores. [48] ​​Há também uma forte quebra após a linha 36 no poema que fornece uma segunda estrofe, e há uma transição na narração de uma narração de terceira pessoa sobre Kubla Khan para o poeta discutindo seu papel como poeta. [49] Sem o Prefácio, as duas estrofes formam dois poemas diferentes que têm alguma relação entre si, mas carecem de unidade. [50] Isso não quer dizer que seriam dois poemas diferentes, uma vez que a técnica de ter partes separadas que respondem a outra é usada no gênero do hino odal, usado na poesia de outros poetas românticos, incluindo John Keats ou Percy Bysshe Shelley. [51] No entanto, o hino odal usado por outros tem uma unidade mais forte entre suas partes, e Coleridge acreditava em escrever poesia que era unificada organicamente. [52] É possível que Coleridge tenha ficado desagradado com a falta de unidade no poema e adicionado uma nota sobre a estrutura do Prefácio para explicar seus pensamentos. [53] Em termos de gênero, o poema é um poema de sonho e relacionado a obras que descrevem visões comuns aos poetas românticos. Kubla Khan também está relacionado ao gênero da poesia fragmentária, com imagens internas reforçando a ideia de fragmentação que se encontra na forma do poema. [54] A natureza fragmentária autoproclamada do poema combinada com a advertência de Coleridge sobre o poema no prefácio transforma "Kubla Khan" em um "anti-poema", uma obra que carece de estrutura, ordem e deixa o leitor confuso em vez de esclarecido. [55] No entanto, o poema tem pouca relação com os outros poemas fragmentários que Coleridge escreveu. [56]

Embora a terra seja de "prazer" feito pelo homem, existe um rio natural e "sagrado" que passa por ela. As linhas que descrevem o rio têm um ritmo marcadamente diferente do resto da passagem. [48] ​​A terra foi construída como um jardim, mas como o Éden após a queda do homem, Xanadu está isolada por paredes. As propriedades finitas das paredes construídas de Xanadu são contrastadas com as propriedades infinitas das cavernas naturais por onde o rio corre. O poema expande as dicas góticas da primeira estrofe enquanto o narrador explora o abismo escuro no meio dos jardins de Xanadu e descreve a área circundante como "selvagem" e "sagrada". Yarlott interpreta esse abismo como um símbolo do poeta lutando contra a decadência que ignora a natureza. [57] Também pode representar o lado negro da alma, o efeito desumanizador de poder e domínio. As fontes costumam simbolizar o início da vida e, neste caso, podem representar uma criatividade vigorosa. [58] Visto que esta fonte termina em morte, ela também pode simplesmente representar o tempo de vida de um ser humano, desde o nascimento violento até o fim do naufrágio. Yarlott argumenta que a guerra representa a pena para a busca do prazer, ou simplesmente o confronto do presente com o passado. [59] Embora o exterior de Xanadu seja apresentado em imagens de escuridão e no contexto do mar morto, somos lembrados do "milagre" e do "prazer" da criação de Kubla Khan. A visão dos locais, incluindo a cúpula, a caverna e a fonte, é semelhante a uma visão apocalíptica. Juntas, as estruturas naturais e feitas pelo homem formam um milagre da natureza, pois representam a mistura de opostos, a essência da criatividade. [60] Na terceira estrofe, o narrador se torna profético, referindo-se a uma visão de uma "donzela abissínia" não identificada que canta o "Monte Abora". Harold Bloom sugere que essa passagem revela o desejo do narrador de rivalizar com a capacidade de criação de Khan com a sua. [61] A mulher também pode se referir a Mnemosyne, a personificação grega da memória e mãe das musas, referindo-se diretamente à alegada luta de Coleridge para compor este poema a partir da memória de um sonho. A passagem subsequente se refere a testemunhas não identificadas que também podem ouvir isso e, portanto, compartilhar a visão do narrador de um Xanadu replicado e etéreo. Harold Bloom sugere que o poder da imaginação poética, mais forte do que a natureza ou a arte, preenche o narrador e concede-lhe a capacidade de compartilhar essa visão com outras pessoas por meio de sua poesia. O narrador seria assim elevado a um status impressionante, quase mítico, como alguém que experimentou um paraíso edênico disponível apenas para aqueles que dominaram de forma semelhante esses poderes criativos. [62]

Imaginação poética Editar

Uma teoria diz que "Kubla Khan" é sobre poesia e as duas seções discutem dois tipos de poemas. [63] O poder da imaginação é um componente importante para este tema. O poema celebra a criatividade e como o poeta é capaz de experimentar uma conexão com o universo por meio da inspiração. Como poeta, Coleridge se coloca em uma posição incerta como mestre ou escravo de seus poderes criativos. [64] A cidade cúpula representa a imaginação e a segunda estrofe representa a relação entre um poeta e o resto da sociedade. O poeta é separado do resto da humanidade após ser exposto ao poder de criar e ser capaz de testemunhar visões da verdade. Essa separação causa uma relação combativa entre o poeta e o público, pois o poeta busca controlar seu ouvinte por meio de uma técnica hipnotizante. [65] A ênfase do poema na imaginação como tema de um poema, nos contrastes dentro do cenário paradisíaco e sua discussão sobre o papel do poeta como sendo abençoado ou amaldiçoado pela imaginação, influenciou muitas obras, incluindo "Palácio da Art "e os poemas baseados em Bizâncio de William Butler Yeats. [66] Há também uma forte conexão entre a ideia de se refugiar na imaginação encontrada na de Keats Lamia e no "Palácio da Arte" de Tennyson. [67] O Prefácio, quando adicionado ao poema, conecta a ideia do paraíso como a imaginação com a terra de Porlock, e que a imaginação, embora infinita, seria interrompida por uma "pessoa de negócios". O Prefácio então permite que Coleridge deixe o poema como um fragmento, o que representa a incapacidade da imaginação de fornecer imagens completas ou refletir verdadeiramente a realidade. O poema não seria sobre o ato de criação, mas uma visão fragmentária revelando como o ato funciona: como o poeta traça a linguagem e como ela se relaciona consigo mesmo. [68]

Com o uso da imaginação, o poema é capaz de discutir questões que cercam a tirania, a guerra e os contrastes que existem no paraíso. [69] Parte do tema da guerra poderia ser uma metáfora para o poeta em uma luta competitiva com o leitor para empurrar sua própria visão e ideias para seu público. [70] Como um componente da ideia de imaginação no poema está o processo criativo ao descrever um mundo que é da imaginação e outro que é do entendimento. O poeta, no sistema de Coleridge, é capaz de sair do mundo da compreensão, onde os homens normalmente estão, e entrar no mundo da imaginação por meio da poesia. Quando o narrador descreve as "vozes ancestrais profetizando a guerra", a ideia faz parte do mundo da compreensão, ou do mundo real. Como um todo, o poema está conectado à crença de Coleridge em uma imaginação secundária que pode levar um poeta a um mundo de imaginação, e o poema é tanto uma descrição desse mundo quanto uma descrição de como o poeta entra no mundo. [71] A imaginação, como aparece em muitas das obras de Coleridge e Wordsworth, incluindo "Kubla Khan", é discutida através da metáfora da água, e o uso do rio em "Kubla Khan" está conectado ao uso do riacho em Wordsworth's O Prelúdio. A imagem da água também está relacionada ao divino e à natureza, e o poeta é capaz de explorar a natureza de uma maneira que Kubla Khan não consegue controlar seu poder. [72]

Rivers Editar

No final de 1797, Coleridge ficou fascinado com a ideia de um rio e ele foi usado em vários poemas, incluindo "Kubla Khan" e "The Brook". No dele Biographia Literaria (1817), ele explicou, "Eu busquei um assunto, que deveria dar igual espaço e liberdade para descrição, incidente e reflexões apaixonadas sobre os homens, a natureza e a sociedade, mas fornecer em si mesmo uma conexão natural às partes e unidade para O todo. Tal assunto eu me concebi ter encontrado em um riacho, traçado de sua fonte nas colinas entre o musgo vermelho-amarelado e tufos cônicos em forma de vidro de curvatura, até a primeira quebra ou queda, onde suas gotas se tornam audíveis , e começa a formar um canal ". [73] É possível que as imagens de Biographia Literaria seguiu a recuperação do manuscrito "Kubla Khan" durante a composição do livro. [74] As imagens da água permeiam muitos de seus poemas, e a costa que ele testemunhou em sua jornada para Linton aparece em Osório. Além disso, muitas das imagens estão conectadas a um amplo uso de Ash Farm e os Quantocks na poesia de Coleridge, e os cenários místicos de ambos Osório e "Kubla Khan" são baseados em sua versão idealizada da região. [75] "Kubla Khan" foi composta no mesmo ano que This Lime-Tree Bower My Prison, e ambos os poemas continham imagens que foram usadas na carta de 14 de outubro de 1797 a Thelwall. No entanto, os estilos são muito diferentes, pois um é fortemente estruturado e rimado, enquanto o outro tenta imitar a fala coloquial. O que eles têm em comum é que usam cenários baseados no mesmo local, incluindo usos repetidos de vales, pedras, samambaias e uma cachoeira encontrada na região de Somerset. [76] O Prefácio usa imagens de água para explicar o que acontece quando as visões são perdidas, citando uma passagem de seu poema A imagem. Ao considerar tudo de A imagem e não apenas o trecho, Coleridge descreve como a inspiração é semelhante a um riacho e que, se um objeto for jogado nele, a visão é interrompida. [50] Além disso, o nome "Alph" poderia se conectar à ideia de ser um alfa ou um lugar original. [77]

Tártaros e paraíso Editar

Os tártaros governados por Kubla Khan eram vistos na tradição a partir da qual Coleridge trabalhou como um povo violento e bárbaro e foram usados ​​dessa forma quando Coleridge comparou outros aos tártaros. Eles eram vistos como adoradores do sol, mas não civilizados e conectados com a linhagem de párias Caim ou Ham. No entanto, Coleridge descreve Khan em uma luz pacífica e como um homem de gênio. Ele procura mostrar seu poder, mas o faz construindo sua própria versão do paraíso. A descrição e a tradição fornecem um contraste entre o demoníaco e o gênio do poema, e Khan é um governante incapaz de recriar o Éden. [78] Também existem comparações entre Khan e Catarina a Grande ou Napoleão com a construção e destruição de nações. Embora as imagens possam ser escuras, há pouca preocupação moral, pois as ideias são misturadas com energias criativas. [79] Na segunda estrofe, Khan é capaz de estabelecer alguma ordem no mundo natural, mas ele não pode parar as forças da natureza que constantemente tentam destruir o que ele fez. A natureza, no poema, não é uma força de redenção, mas de destruição, e as referências do paraíso reforçam o que Khan não pode alcançar. [80]

Embora os tártaros sejam bárbaros da China, eles estão ligados a ideias dentro da tradição cristã judaica, incluindo a ideia do pecado original e do Éden. [81] O relato de Cublai Can no trabalho de Purchas, discutido no Prefácio de Coleridge, conecta a ideia de paraíso com luxo e prazer sensual. O lugar era descrito em termos negativos e visto como uma representação inferior do paraíso, e o sistema ético de Coleridge não conectava o prazer à alegria ou ao divino. [82] Quanto a aspectos específicos da cena, as imagens do rio e da caverna são usadas para descrever como a criatividade opera em uma realidade pós-edênica. O rio, Alph, substitui o do Éden que concedeu a imortalidade [ citação necessária ] e desaparece em um mar sem sol que carece de vida. A imagem está ainda ligada às histórias bíblicas pós-edênicas, em que uma história mitológica atribui os filhos violentos de Ham tornando-se os tártaros, e que o Tártaro, derivado do local, tornou-se sinônimo de inferno. Coleridge acreditava que os tártaros eram violentos e que sua cultura era oposta à civilizada chinesa. Os tártaros também contrastavam com o conceito do Preste João, que pode ter sido o Preste Chan e, no relato de Ludolphus, expulso da Ásia pelos tártaros e, no de John Herbert Viagens, era abissínio. [83]

O terreno é semelhante ao falso paraíso do Monte Amara em Paraíso Perdido, especialmente a canção da empregada abissínia sobre o Monte Abora que é capaz de hipnotizar o poeta. Na cópia do manuscrito, o local foi nomeado Amora e Amara, e a localização de ambos é a mesma. [84] Existem mais conexões para Paraíso Perdido, incluindo como Milton associa o governante tártaro ao mundo pós-edênico na visão de Adão do reino tártaro. Em relatos pós-Milton, o reino está relacionado com a adoração do sol, e seu nome é visto como aquele que revela o Khan como um sacerdote. Isso é reforçado pela conexão do rio Alph com o Alpheus, um rio que na Grécia estava ligado ao culto do sol. Como seguidores do sol, os tártaros estão ligados a uma tradição que descreve Caim como fundador de uma cidade de adoradores do sol e que as pessoas na Ásia construiriam jardins em memória do Éden perdido. [85]

Na tradição em que Coleridge se baseia, os tártaros adoram o sol porque ele os lembra do paraíso e eles constroem jardins porque querem recriar o paraíso. Kubla Khan é da linha de Caim e caído, mas ele quer superar esse estado e redescobrir o paraíso criando um jardim fechado. A cúpula, na descrição de Thomas Maurice, em A História do Hindustão da tradição, estava relacionado ao culto da natureza, pois reflete a forma do universo. Coleridge, ao compor o poema, acreditava na conexão entre a natureza e o divino, mas acreditava que a única cúpula que deveria servir de topo de um templo era o céu. Ele pensava que uma cúpula era uma tentativa de se esconder do ideal e escapar para uma criação privada, e a cúpula de Kubla Khan é uma falha que o impede de se conectar verdadeiramente com a natureza. Maurice's História do Hindustão também descreve aspectos da Caxemira que foram copiados por Coleridge na preparação dos hinos que ele pretendia escrever. A obra, e outras baseadas nela, descrevem um templo com uma cúpula. [86] O trabalho de Purchas não menciona uma cúpula, mas uma "casa de prazer". O uso de cúpula em vez de casa ou palácio poderia representar o mais artificial dos construtos e reforçar a ideia de que o construtor estava separado da natureza. No entanto, Coleridge acreditava que uma cúpula poderia ser positiva se estivesse conectada à religião, mas a cúpula do Khan era de prazer imoral e uma vida sem propósito dominada pela sensualidade e prazer. [87]

Empregada Abissínia Editar

O narrador apresenta uma personagem com a qual um dia sonhou, uma donzela abissínio que canta em outra terra. Ela é uma figura de poder imaginário dentro do poema que pode inspirar no narrador sua própria habilidade de fazer poesia. [88] Quando ela canta, ela é capaz de inspirar e hipnotizar o poeta ao descrever um falso paraíso.[79] A própria mulher é semelhante à maneira como Coleridge descreve Lewti em outro poema que escreveu na mesma época, Lewti. A conexão entre Lewti e a empregada abissínia torna possível que a empregada fosse uma versão disfarçada de Mary Evans, que aparece como um interesse amoroso desde o poema de Coleridge de 1794 O suspiro. Evans, nos poemas, aparece como objeto de desejo sexual e fonte de inspiração. [89] Ela também é semelhante ao tema posterior de muitos dos poemas de Coleridge, Asra, baseado em Sara Hutchinson, a quem Coleridge queria, mas não era sua esposa e teve sonhos induzidos pelo ópio de estar com ela. [90]

A figura está relacionada ao trabalho de Heliodorus História Etíope, com sua descrição de "uma jovem senhora, sentada sobre uma rocha, de uma beleza tão rara e perfeita, como alguém a teria tomado por uma deusa, e embora sua atual miséria a oprima com extrema tristeza, mas na grandeza dela afeto, eles poderiam facilmente perceber a grandeza de sua coragem: uma Laurel coroou sua cabeça, e uma aljava em uma echarpe pendurada nas costas ". [91] Sua descrição no poema também está relacionada com a de Ísis de Apuleio Metamorfoses, mas Ísis era uma figura de redenção e a empregada Abissínio clama por seu amante-demônio. Ela é semelhante à mulher indiana de John Keats em Endymion que se revela ser a deusa da lua, mas em "Kubla Khan" ela também está relacionada ao sol e ao sol como uma imagem da verdade divina. [92]

Além de contrapartes da vida real da empregada abissínia, Milton's Paraíso Perdido descreve reis da Abissínia mantendo seus filhos protegidos no Monte Amara e um falso paraíso, que é repetido em "Kubla Khan". [93]

A recepção de Kubla Khan mudou substancialmente ao longo do tempo. As reações iniciais ao poema foram mornas, apesar dos elogios de figuras notáveis ​​como Lord Byron e Walter Scott. A obra teve várias edições, mas o poema, assim como seus outros publicados em 1816 e 1817, teve vendas fracas. Os críticos iniciais viram algum apelo estético no poema, mas o consideraram normal no geral. Conforme os críticos começaram a considerar o corpo da obra de Coleridge como um todo, no entanto, Kubla Khan foi cada vez mais escolhido para receber elogios. A avaliação positiva do poema no século 19 e no início do século 20 tratou-o como um objeto puramente estético, a ser apreciado por sua experiência sensorial evocativa. [94] A crítica posterior continuou a apreciar o poema, mas não mais o considerou como transcendendo o significado concreto, em vez disso, interpretou-o como uma declaração complexa sobre a própria poesia e a natureza do gênio individual. [94]

Durante a vida de Coleridge Editar

Resenhas literárias na época da primeira publicação da coleção geralmente o rejeitaram. [95] No momento da publicação do poema, uma nova geração de revistas críticas, incluindo Blackwood's Edinburgh Magazine, Crítica de Edimburgo, e Revisão Trimestral, tinha se estabelecido, com críticos mais provocativos do que os da geração anterior. Esses críticos eram hostis a Coleridge devido a uma diferença de pontos de vista políticos e devido a um pequeno artigo escrito por Byron sobre o Christabel publicação. [96] A primeira das críticas negativas foi escrita por William Hazlitt, crítico literário e escritor romântico, que criticou a natureza fragmentária da obra. Hazlitt disse que o poema "não chega a nenhuma conclusão" e que "por excesso de capacidade, [Coleridge] faz pouco ou nada" com seu material. [97] A única qualidade positiva que Hazlitt observa é um certo apelo estético: ele diz "poderíamos repetir essas linhas para nós mesmos não menos frequentemente por não sabermos o significado delas", revelando que "o Sr. Coleridge pode escrever melhor Absurdo verso do que qualquer homem em inglês. "[97] Como outras resenhas continuaram a ser publicadas em 1816, elas também foram mornas, na melhor das hipóteses. O poema não foi tão desagradado quanto Christabel, [98] e um revisor lamentou que o poema estivesse incompleto. [99] O poema recebeu elogios limitados por "alguns pensamentos lúdicos e imagens fantasiosas", [100] e foi dito que "tinha muito da riqueza e harmonia oriental" [101], mas foi geralmente considerado normal, conforme expresso por uma crítica que disse que "embora não sejam marcados por nenhuma beleza notável, eles não são totalmente desacreditáveis ​​para os talentos do autor." [98]

Essas primeiras resenhas geralmente aceitaram a história de Coleridge de compor o poema em um sonho, mas rejeitaram sua relevância e observaram que muitos outros tiveram experiências semelhantes. [98] [102] [103] Mais de uma revisão sugeriu que o sonho não merecia publicação, [101] [103] com uma revisão comentando que "no sono, o julgamento é a primeira faculdade da mente que cessa de agir, portanto, a opinião de quem dorme a respeito de seu desempenho não é confiável. " [103] Um revisor questionou se Coleridge realmente sonhou com sua composição, sugerindo que, em vez disso, ele provavelmente a escreveu rapidamente ao acordar. [104]

Avaliações mais positivas do poema começaram a emergir quando os contemporâneos de Coleridge avaliaram sua obra como um todo. Em outubro de 1821, Leigh Hunt escreveu um artigo sobre Coleridge como parte de sua série "Sketches of the Living Poets", que destacou Kubla Khan como uma das melhores obras de Coleridge: Todo amante de livros, estudioso ou não. deve estar de posse dos poemas do Sr. Coleridge, se for apenas para 'Christabel', 'Kubla Khan' e o 'Ancient Mariner'. "[105] Hunt elogiou a beleza evocativa e onírica do poema:

"[Kubla Khan] é uma voz e uma visão, uma melodia eterna em nossas bocas, um sonho digno de Cambusco e todos os seus poetas, uma dança de imagens como Giotto ou Cimabue, revivida e re-inspirada, teria dado para uma história da velha Tartarie , um pedaço do mundo invisível tornado visível por um sol da meia-noite e deslizando diante de nossos olhos. Com justiça, pensa-se que ser capaz de apresentar à mente imagens como essas é perceber o mundo de que falam. Poderíamos repetir versos como o seguinte por uma clareira verde, uma manhã de verão inteira. "[106]

Uma revisão de 1830 de Coleridge's Obras Poéticas igualmente elogiado por sua "versificação melodiosa", descrevendo-a como "música perfeita". Uma revisão de 1834, publicada logo após a morte de Coleridge, também elogiou Kubla Khanmusicalidade de. Estas três avaliações posteriores de Kubla Khan respondeu mais positivamente à descrição de Coleridge de compor o poema em um sonho, como uma faceta adicional da poesia. [105]

Período vitoriano Editar

Os críticos vitorianos elogiaram o poema e alguns examinaram aspectos do fundo do poema. John Sheppard, em sua análise de sonhos intitulada Nos sonhos (1847), lamentou o uso de drogas de Coleridge como um obstáculo à sua poesia, mas argumentou: "É provável, uma vez que ele escreve sobre ter tomado um 'anódino', que a 'visão em um sonho' surgiu sob alguma excitação desse mesmo narcótico, mas isso não destrói, mesmo quanto ao seu caso particular, a evidência de uma ação maravilhosamente inventiva da mente durante o sono, pois, qualquer que fosse a causa excitante, o fato permanece o mesmo ". [107] T. Hall Caine, em 1883 levantamento da resposta crítica original para Christabel e "Kubla Khan", elogiou o poema e declarou: "Deve-se admitir que a crítica adversa a 'Christabel' e 'Kubla Khan' aqui citada está fora de qualquer tratamento tolerante, seja de zombaria ou de brincadeira. É difícil atribuir tal falso veredicto à ignorância pura e absoluta. Mesmo quando levamos em consideração os preconceitos dos críticos cujo único entusiasmo possível foi para "a propriedade pontual e refinada de Poe", dificilmente podemos acreditar que a arte primorosa que está entre os mais valiosos em nossas posses, poderia encontrar tantos abusos tagarelas sem a intervenção criminosa de malignidade pessoal. " [108] Em uma revisão da análise de H. D. Traill de Coleridge no "English Men of Letters", um revisor anônimo escreveu em 1885 Crítica Westminster: "Sobre 'Kubla Khan', escreve o Sr. Traill: 'Quanto ao poema dos sonhos selvagens' Kubla Khan ', é pouco mais do que uma curiosidade psicológica, e apenas isso talvez em relação à completude de sua forma métrica." Os amantes da poesia pensam de outra forma e ouvem essas linhas maravilhosas como a voz da própria Poesia. " [109]

Os críticos do final do século 19 favoreciam o poema e o colocavam como uma das melhores obras de Coleridge. Ao discutir Christabel, Rime of the Ancient Mariner e "Kubla Khan", um revisor anônimo em outubro de 1893 The Church Quarterly Review afirmou: "Nestes poemas Coleridge atinge um domínio da linguagem e do ritmo que em nenhum outro lugar é visivelmente evidente nele." [110] Em 1895, Andrew Lang revisou o Cartas de Coleridge além de "Kubla Khan" de Coleridge, Christabel e Rime of the Ancient Mariner, dizendo: "todos esses poemas são 'milagrosos', todos parecem ter sido 'dados' pelo sonhador 'eu subconsciente' de Coleridge. As primeiras peças não prometem essas maravilhas. Elas vêm do que é mais antigo na natureza de Coleridge, sua intuição não convidada e irreprimível, mágica e rara, vívida além da visão comum das coisas comuns, doce além do som das coisas ouvidas. " [111] G E Woodberry, em 1897, disse que Christabel, Rime of the Ancient Mariner, e "Kubla Khan" "são as criações maravilhosas de seu gênio. Nestes, dir-se-á que há um mundo da natureza recém-criado e um método e interesse dramáticos. É o suficiente para o propósito da análise, se for concedido que em nenhum outro lugar na obra de Coleridge, exceto nestes e menos perceptível em alguns outros casos, essas características elevadas ocorrem. " [112] Ao falar dos três poemas, ele afirmou que eles "têm além daquela riqueza de beleza em detalhes, de dicção fina, de melodia líquida, de sentimento, pensamento e imagem, que pertencem apenas à poesia da mais alta ordem, e que são óbvias demais para exigir qualquer comentário. 'Kubla Khan' é um poema do mesmo tipo, em que o efeito místico é dado quase totalmente pela paisagem. " [113]

Edição de 1920 a 30

A década de 1920 continha análises do poema que enfatizavam o poder do poema. No Estrada para Xanadu (1927), um estudo de livro sobre The Rime of the Ancient Mariner e "Kubla Khan", John Livingston Lowes afirmou que os poemas eram "dois dos mais notáveis ​​poemas em inglês". [114] Voltando-se para o pano de fundo das obras, ele argumentou: "Coleridge como Coleridge, seja dito de uma vez, é um momento secundário para nosso propósito, é o processo significativo, não o homem, que constitui nosso tema. surpreendente modo de operação de seu gênio, na nova luz que espero ter a oferecer, torna-se a crônica muito abstrata e breve do procedimento da própria faculdade criativa. "[115] Depois de quebrar os vários aspectos do poema, Lowes declarou:" com uma imagem de vivacidade intacta e emocionante, o fragmento termina. E com isso acaba, para todos, exceto Coleridge, o sonho. 'A terra tem bolhas como a água, e isto é delas.' Pois 'Kubla Khan' é tão próximo do encantamento, suponho, quanto gostaríamos de chegar neste mundo monótono. E sobre ele é lançado o glamour, realçado além de qualquer cálculo no sonho, do remoto no tempo e no espaço - aquela presença visionária de um Passado vago, lindo e misterioso que pairava, como Coleridge leu, acima do Nilo inescrutável e pavilhões abobadados em Cashmere, e a imponência desaparecida de Xanadu. "[116] Ele continuou descrevendo o poder do poema:" Para nenhuma das coisas que vimos - cúpula, rio, abismo, fonte, cavernas de gelo ou cabelo flutuante - nem qualquer combinação deles contém a chave secreta para aquele senso de feitiçaria incomunicável que permeia o poema. Isso é algo muito mais impalpável, em que entraram quem pode dizer quais lembranças indefinidas e sombrias. O poema está impregnado da maravilha de todas as viagens encantadas de Coleridge. "[117] Lowes então concluiu sobre as duas obras:" Nem mesmo nos mágicos quatro e cinquenta versos de 'Kubla Khan' é pura visualização de energia tão intensamente exercida como em ' O antigo marinheiro. Mas toda imagem cristalina ali é parte integrante de um todo preconcebido e conscientemente elaborado. Em 'Kubla Khan', as imagens interligadas e entrelaçadas fluem de maneira irresponsável e gloriosa, como os estandartes pulsantes e flutuantes do Norte. E seu desfile é tão sem objetivo quanto magnífico. Existe, então. uma glória de 'Kubla Khan' e outra glória de 'The Ancient Mariner', já que uma estrela difere de outra estrela em glória. "[118] George Watson, em 1966, afirmou que a análise de Lowes dos poemas" permanecerá como um permanente monumento à crítica histórica. "[119] Também em 1966, Kenneth Burke, declarou:" Conte-me entre aqueles que veriam este poema como uma maravilha e como 'em princípio' finalizado." [120]

T. S. Eliot atacou a reputação de "Kubla Khan" e gerou uma disputa dentro da crítica literária com sua análise do poema em seu ensaio "Origem e usos da poesia" de O Uso da Poesia e o Uso da Crítica (1933): "A forma como a poesia é escrita não é, na medida em que nosso conhecimento dessas questões obscuras ainda se estende, qualquer pista para seu valor. A fé na inspiração mística é responsável pela reputação exagerada de" Kubla Khan " . A imagem desse fragmento, certamente, quaisquer que sejam suas origens na leitura de Coleridge, afundou nas profundezas do sentimento de Coleridge, foi saturada, transformada ali e trazida à luz do dia novamente. " [121] Ele passa a explicar: "Mas não é usado: o poema não foi escrito. Um único verso não é poesia a menos que seja um poema de um verso e mesmo o mais fino verso tira sua vida de seu contexto. Organização é necessária, assim como 'inspiração'. A recriação da palavra e da imagem que acontece intermitentemente na poesia de um poeta como Coleridge acontece quase incessantemente com Shakespeare. "[121] Geoffrey Yarlott, em 1967, responde a Eliot para afirmar:" Certamente, os personagens enigmáticos que aparecem no poema. e os nomes próprios vagamente encantatórios. parecem esboçar em vez de cristalizar a intenção do poeta. No entanto, embora as intenções gerais em poesia não sejam nada, exceto como 'realizadas', não podemos ignorar o poema, apesar das críticas do Sr. Eliot sobre sua 'reputação exagerada'. "[122] Ele continuou:" Podemos questionar sem fim o que significa, mas poucos de nós questionamos se o poema vale a pena, ou se vale a pena ter o significado. Enquanto persiste o sentimento de que há algo lá que é profundamente importante, o desafio de elucidar isso se mostra irresistível. "[122] No entanto, Lilian Furst, em 1969, rebateu Yarlott para argumentar que," T. A objeção de S. Eliot à reputação exagerada do surrealista "Kubla Khan" não é injustificada. Além disso, a crítica costumeira de Coleridge como um poeta cerebral parece ser corroborada por poemas como Este Tília Bower minha prisão ou As dores do sono, que tende mais para uma declaração direta do que uma apresentação imaginativa de dilema pessoal. "[123]

Edição de 1940 a 60

Durante as décadas de 1940 e 1950, os críticos se concentraram na técnica do poema e como ela se relaciona com o significado. Em 1941, G. W. Knight afirmou que "Kubla Khan" "não precisa de defesa. Tem uma magnificência bárbara e oriental que se afirma com um poder feliz e autenticidade muitas vezes ausente dos poemas visionários estabelecidos na tradição cristã." [124] Humphrey House, em 1953, elogiou o poema e disse do início do poema: "Toda a passagem é cheia de vida porque o verso tem a energia necessária e o controle necessário. A combinação de energia e controle no ritmo e o som é tão grande "e as palavras de Coleridge" transmitem tão plenamente a sensação de energia inesgotável, ora caindo ora subindo, mas persistindo através de seu próprio pulso ”. [125] Também em 1953, Elisabeth Schneider dedicou seu livro a analisar os vários aspectos do poema, incluindo as várias técnicas sonoras. Ao discutir a qualidade do poema, ela escreveu: “Às vezes acho que exageramos na ideia de Coleridge de 'equilíbrio ou reconciliação de qualidades opostas ou discordantes'. Tenho de voltar a ele aqui, no entanto, porque o sabor particular de "Kubla Khan", com seu ar de mistério, pode ser descrito em parte por meio dessa frase conveniente. No entanto, a 'reconciliação' também não ocorre. na verdade, evitado. O que temos, em vez disso, é o próprio espírito de 'oscilação'. " [126] Continuando, ela afirmou: "O poema é a alma da ambivalência, o próprio eu da oscilação e esse é provavelmente o seu significado mais profundo. Na criação deste efeito, a forma e a matéria são intrinsecamente tecidas. As rimas irregulares e inexatas e os comprimentos variados do as linhas desempenham algum papel. Mais importante é o efeito musical em que um movimento suave e bastante rápido para a frente é enfatizado pela relação da estrutura gramatical com a linha e a rima, mas é impedido e devolvido a si mesmo desde o início ". [126] Ela então concluiu: "Aqui, nessas oscilações entrelaçadas, habita a magia, o 'sonho' e o ar de significado misterioso de" Kubla Khan ". Eu questiono se esse efeito foi deliberadamente através de [sic?] lançado por Coleridge, embora pudesse ter sido. É possivelmente meio inerente ao assunto. O que resta é o espírito de 'oscilação', perfeitamente poetizado e possivelmente ironicamente comemorativo do autor. "[127] Seguindo em 1959, John Beer descreveu a natureza complexa do poema:" 'Kubla Khan' o poema não é sem sentido devaneio, mas um poema tão cheio de significado que torna a elucidação detalhada extremamente difícil ". [128] Em resposta a House, Beer afirmou:" Que haja uma imagem de energia na fonte pode ser aceito: mas não posso concordar que é a energia criativa do tipo mais elevado. "[129]

Os críticos da década de 1960 se concentraram na reputação do poema e em como ele se compara aos outros poemas de Coleridge. Em 1966, Virginia Radley considerou Wordsworth e sua irmã uma influência importante para Coleridge escrever um grande poema: "A relação social quase diária com este notável irmão e irmã parecia fornecer o catalisador para a grandeza, pois foi durante este período que Coleridge concebeu seu maiores poemas, 'Christabel,' 'The Rime of the Ancient Mariner,' e 'Kubla Khan,' poemas tão distintos e tão diferentes de seus outros que muitas gerações de leitores conhecem Coleridge apenas através deles. " [130] Ela acrescentou que "De todos os poemas que Coleridge escreveu, três são incomparáveis.Esses três, 'The Ancient Mariner', 'Christabel' e 'Kubla Khan', produziram uma aura que desafia a definição, mas que pode ser apropriadamente chamada de 'magia natural'. "[131] o outro é sua "representação verbal do processo criativo" que o torna "único mesmo entre os três poemas de alta imaginação". [132] Para Radley, "o poema é habilmente trabalhado, como o são todos os poemas de alta imaginação. Os opostos dentro dela são diversos e efetivamente assim. Em tom, o poema justapõe silêncio com ruído. A ação também apresenta seus contrastes. Essas imagens aparentemente antitéticas se combinam para demonstrar a proximidade dos mundos conhecido e desconhecido, os dois mundos da compreensão e da imaginação. "[133] Ao concluir sobre o poema, ela argumentou:" Na verdade, existem outros 'medos na solidão' do que aquele escrito por Coleridge e há outros 'Frosts at Midnight', mas não há outros 'Ancient Mariners' ou 'Kubla Khans', nem é provável que haja. Ao avaliar a poesia de Coleridge, pode-se facilmente ver e aceitar que, para os poemas de alta imaginação, sua reputação é eternamente construída. "[134]

No mesmo ano que Radley, George Watson argumentou que "O caso de 'Kubla Khan' é talvez o mais estranho de todos - um poema que se destaca até na poesia inglesa como uma obra de perfeição ordenada é oferecido pelo próprio poeta, quase vinte anos depois de sua composição, como um fragmento. Qualquer um pode aceitar que a cabeça de um escritor esteja cheia de projetos que ele nunca realizará, e a maioria dos escritores é cautelosa o suficiente para não colocá-los no chão. Coleridge, precipitadamente, os colocou no chão, de modo que seu próprio a fertilidade sobreviveu como evidência de infertilidade. " [135] Mais tarde, ele argumentou que o poema "é provavelmente o poema mais original sobre poesia em inglês, e a primeira dica fora de seus cadernos e cartas de que um importante crítico está escondido em Coleridge de 25 anos". [136] Concluindo sobre o poema, Watson afirmou: "O triunfo de 'Kubla Khan', talvez, esteja em suas evasões: ele sugere com tanta delicadeza verdades críticas ao mesmo tempo que as demonstra de maneira ousada. Os contrastes entre as duas metades do poema . Tão ousado, de fato, que Coleridge pela primeira vez foi capaz de dispensar qualquer linguagem do passado. Era seu próprio poema, um manifesto. Ler agora, com a visão retrospectiva de outra época, é sentir premonições da crítica realização futura. Mas o poema está à frente, não apenas desses, mas com toda a probabilidade de qualquer declaração crítica que sobreviva. Pode ser que esteja perto do momento da própria descoberta. " [137] Depois de responder às afirmações de Eliot sobre "Kubla Khan", Yarlott, em 1967, argumentou que "poucos de nós questionamos se o poema vale a pena" antes de explicar que "As ambiguidades inerentes ao poema representam um problema especial de crítica abordagem. Se nos restringirmos ao que é "dado", apelando para o poema como um "todo", provavelmente falharemos em resolver seus vários pontos cruciais. Portanto, há uma tentação de procurar influências "externas". O problema com todas essas abordagens é que elas tendem finalmente a levar longe do próprio poema. "[138] Ao descrever detalhes, ele argumentou:" O desenvolvimento rítmico da estrofe, também, embora tecnicamente brilhante, evoca admiração em vez de deleite. As tensões invulgarmente pesadas e as rimas masculinas abruptas impõem um peso lento e sonoro ao movimento dos octossilábicos iâmbicos, o que contrasta, digamos, com a métrica ligeira e rápida da estrofe final, onde a velocidade do movimento combina com a flutuabilidade do tom. "[48 ] Seguindo em 1968, Walter Jackson Bate chamou o poema de "assombroso" e disse que era "tão diferente de qualquer outra coisa em inglês". [139]

Década de 1970 – presente Edição

As críticas durante os anos 1970 e 1980 enfatizaram a importância do Prefácio ao elogiar o trabalho. Norman Fruman, em 1971, argumentou: "Discutir 'Kubla Khan' como se faria com qualquer outro grande poema seria um exercício de futilidade. Por um século e meio seu status foi único, uma obra-prima sui generis, incorporando problemas interpretativos inteiramente seus. Não seria excessivo dizer que grande parte da extraordinária fama de 'Kubla Khan' é inerente à sua alegada concepção maravilhosa. Seu prefácio é mundialmente famoso e tem sido usado em muitos estudos do processo criativo como uma instância de sinal em que um poema veio até nós diretamente do inconsciente. "[140]

Em 1981, Kathleen Wheeler contrasta a nota do Manuscrito de Crewe com o Prefácio: "Comparando este relato relativamente factual, literal e seco das circunstâncias que cercaram o nascimento do poema com o prefácio real publicado, pode-se ilustrar o que o último não é: é não um relato literal, seco e factual desse tipo, mas uma peça altamente literária de composição, fornecendo ao verso uma certa mística. " [141] Em 1985, David Jasper elogiou o poema como "uma de suas maiores meditações sobre a natureza da poesia e da criação poética" e argumentou "é por meio da ironia, também, como perturba e enfraquece, que o fragmento se torna um romance literário forma de tal importância, em nenhum lugar mais do que em 'Kubla Khan'. " [142] Ao falar sobre o Prefácio, Jasper afirmou que "influenciou profundamente a maneira como o poema foi compreendido". [143] Respondendo em parte a Wheeler em 1986, Charles Rzepka analisou a relação entre o poeta e o público do poema ao descrever "Kubla Khan" como um dos "três grandes poemas do sobrenatural de Coleridge". [144] Ele continuou discutindo o prefácio: "apesar de sua óbvia falta de confiabilidade como um guia para o processo real de composição do poema, o prefácio ainda pode, nas palavras de Wheeler, nos levar 'a ponderar por que Coleridge escolheu escrever um prefácio.' O que o prefácio descreve, é claro, não é o processo real pelo qual o poema surgiu, mas um análogo da criação poética como logotipos, um 'decreto' ou decreto divino que transforma a Palavra no mundo. ”[145]

Durante a década de 1990, os críticos continuaram a elogiar o poema, com muitos críticos dando ênfase ao que o Prefácio acrescenta ao poema. David Perkins, em 1990, argumentou que "a nota introdutória de Coleridge a" Kubla Khan "tece dois mitos com forte apelo imaginativo. O mito do poema perdido conta como uma obra inspirada foi misteriosamente dada ao poeta e dissipada irrecuperavelmente." [18] Também em 1990, Thomas McFarland declarou: "A julgar pelo número e variedade de esforços críticos para interpretar seu significado, pode não haver poemas mais palpavelmente simbólicos em toda a literatura inglesa do que" Kubla Khan "e O antigo marinheiro. "[146] Em 1996, Rosemary Ashton afirmou que o poema era" um dos poemas mais famosos da língua "e afirmou o Prefácio como" o prefácio mais famoso, mas provavelmente não o mais preciso, da história literária. "[ 147] Richard Holmes, em 1998, declarou a importância do Prefácio do poema ao descrever a recepção do volume de poemas de 1816: "No entanto, nenhum crítico contemporâneo viu o significado maior possível do Prefácio de Coleridge para 'Kubla Khan', embora eventualmente tenha se tornado um dos mais célebres e disputados relatos de composição poética já escritos. Como a carta do 'amigo' fictício no Biografia, ele sugere brilhantemente como um fragmento compactado passou a representar um ato de criação muito maior (e ainda mais misterioso). "[14]

Em 2002, J. C. C. Mays apontou que "a afirmação de Coleridge de ser um grande poeta reside na busca contínua das consequências de 'The Ancient Mariner', 'Christabel' e 'Kubla Khan' em vários níveis." [148] Adam Sisman, em 2006, questionou a natureza do próprio poema: "Ninguém sabe se está completo Coleridge o descreve como um 'fragmento', mas há motivos para duvidar disso. Talvez não seja um poema Hazlitt chamou de 'uma composição musical'. Embora os detetives literários tenham descoberto algumas de suas fontes, continua sendo difícil dizer do que trata o poema. " [149] Ao descrever os méritos do poema e seu estado fragmentário, ele afirmou: "O poema representa por si mesmo: belo, sensual e enigmático." [150] Durante o mesmo ano, Jack Stillinger afirmou que "Coleridge escreveu apenas alguns poemas de primeira categoria - talvez não mais do que uma dúzia, ao todo - e ele parece ter assumido uma atitude muito casual em relação a eles. Ele manteve ' Kubla Khan "em manuscrito por quase vinte anos antes de oferecê-lo ao público", mais como uma curiosidade psicológica, do que com base em qualquer suposta poético méritos '". [151] Harold Bloom, em 2010, argumentou que Coleridge escreveu dois tipos de poemas e que" O grupo demoníaco, necessariamente mais famoso, é a tríade de O antigo marinheiro, Christabel, e 'Kubla Khan'. "[152] Ele passa a explicar o" demoníaco ":" O ópio era o demônio vingador ou alastor da vida de Coleridge, seu anjo escuro ou caído, seu conhecimento experiencial com o Satanás de Milton. O ópio foi para ele o que perambular e contar histórias morais se tornou para o Marinheiro - a forma pessoal de compulsão à repetição. A ânsia pelo paraíso em 'Kubla Khan', a ânsia de Geraldine por Christabel - essas são manifestações da daemonização revisada de Milton por Coleridge, são as contra-sublimes de Coleridge. O gênio poético, o próprio espírito genial, Coleridge deve ver como demoníaco quando é seu, e não quando é de Milton. "[153]

Trechos do poema foram musicados por Samuel Coleridge-Taylor, Granville Bantock, Humphrey Searle e Paul Turok e Charles Tomlinson Griffes compuseram um poema de tom orquestral em 1912 (revisado em 1916).

A banda canadense de rock Rush se refere ao poema diretamente na canção Xanadu de 1977, na qual o narrador procura um lugar chamado "Xanadu" que ele acredita que lhe dará a imortalidade.

A banda britânica Frankie Goes to Hollywood alude ao poema na canção Welcome to the Pleasuredome de seu álbum de estreia homônimo de 1984, porém alterando a frase citada para "Em Xanadu Kublai Khan um prazer ereto".


História do Triveni Ghat

O nome Triveni significa a confluência de três rios sagrados Ganga, Yamuna e Saraswati. Isso desempenha um papel importante na mitologia hindu e também é mencionado na Ramayan e Mahabharat. clique aqui para ver a história de Rishikesh

Em ramayan, o senhor rama vem com seu filho mais novo após o assassinato de Asur Ravan e em Mahabharat O Senhor Krishna visitou este lugar quando foi ferido pela flecha do caçador Jara e este lugar também é considerado um local de cremação para o Senhor Krishna. Senhor Rama é o sétimo e Senhor Krishna é o oitavo avatra (encarnação) de Senhor Vishnu.

Ganga aarti e seu tempo em Triveni Ghat

Ganga aarti é um belo ritual de adoração ao Maa Ganga. Quase 50 a 150 pessoas são visitadas no Ganga Aarti em qualquer dia. No noite 7 do relógio Ganga aarti organizado e executado pelo sacerdote védico com o canto do mantra védico. O sacerdote segura uma grande Diya (tigela de fogo) em suas mãos e os sinos do templo começam a tocar no ghat e em cânticos de sacerdotes no alto-falante Mantra védico (oração em sânscrito) que fluem no ar. Em Rishikesh, dois lugares famosos pelo ganga aarti, um é Triveni Ghat e outro é Parmarth Niketan.

Visualizações e minha experiência no Triveni Ghat

Ele está situado na margem do rio Ganga, então a primeira atração mais atraente é Maa Ganga. Na crença religiosa hindu de que aquelas pessoas que mergulham no ghat serão liberadas de todos os pecados, é por isso que muitos devotos vêm no ghat para lavar seus pecados, o que torna seu lugar espiritual.

Na outra margem lateral do Ganga, as belas montanhas da cordilheira de Shivalik e de Triveni Ghat, você viu vistas panorâmicas das montanhas da floresta com o som do rio fluindo, um local agradável para sentar-se com a natureza. Em Ghat muitos templos hindus e estátuas de deus são colocados, o que também é uma bela atração em Ghat. Duas estátuas mais famosas em ghat são Krishna Arjun em Rath e shiva com maa paravti qual identidade deste Ghat.

Krishna Arjun em Rath

5 coisas que você pode fazer no Triveni Ghat

  1. Você pode capturar belas fotos no ghat com uma bela estátua e vista do ghat.
  2. Você pode visitar Gita Mandir e Templo Laxim Narayan que distância a pé do ghat.
  3. Rishikesh principal mercado ligado com ghat onde você pode comprar gemas, pedras preciosas e semipreciosas, roupas, joias com belos desenhos de mão uttarak.
  4. No lado direito do passeio marítimo ghat começou onde você pode caminhar junto com o Ganga. Para mais detalhes sobre movimentação marinha (caminho aastha)& # 8211clique aqui
  5. Ganga aarti é um dos melhores rituais em Triveni ghat, então eu sugiro fortemente que você participe do Ganga à noite.

Como chegar em Triveni Ghat

Todos os caminhos de viagem estão disponíveis para chegar a Rishikesh

ÔNIBUS: - Todos os ônibus estaduais do norte vêm em rishikesh, portanto, de acordo com o horário do ônibus estadual, você pode visitar em rishikesh.

De Deli, você obtém ônibus direto para rishikesh ou pode chegar primeiro em Haridwar e depois pegar um automóvel ou ônibus para rishikesh.

Veículo particular: - abra seu mapa do google e comece a viagem em direção a rishikesh. O estacionamento ghat está disponível para que você não enfrente nenhum problema.

Ferrovia: - Você também pode vir de trem na estação ferroviária de Rishikesh, depois disso, você pode pegar um automóvel na estrada principal para natraj e Natraj para triveni ghat.

Aeroporto: - Em 20 km de Rishikesh Aeroporto de Jolly Grant Dehradun estão situados para que você possa vir através do avião. Depois disso, você pode reservar um táxi ou entrar na estrada principal e pegar o ônibus para o ponto de ônibus rishikesh, então você pega o automóvel para o mercado.


Encarnação de Ganga como um rio

Há muito tempo, vivia um rei chamado Sagara, ancestral de Rama. O Rei Sagara era um líder forte com imenso poder. Ele tinha duas esposas, Sumati e Keshini. O rei teve sessenta mil filhos de sua primeira esposa Sumati e um filho de sua outra esposa Keshini. Certa vez, o Rei Sagara decidiu realizar Ashwamedha Yaga (sacrifício de cavalo) que lhe daria poder e supremacia ilimitados. Isso assustou Indra, o Deus dos Deuses.

O Senhor Indra roubou o cavalo que seria sacrificado pelo Rei Sagara e o escondeu amarrando-o sob uma árvore onde o sábio Kapila estava meditando. Kapila era descendente de Manu, bisneto de Brahma. O rei Sagara enviou seus sessenta mil filhos para revistar o cavalo desaparecido, que depois de pesquisar em toda a Terra o encontrou no Hermitage do sábio Kapila. Os filhos de Sagara pensaram que o sábio Kapila roubou o cavalo e, portanto, o culparam por isso. O sábio Kapila ficou feroz com o insulto feito pelos filhos de Sagara e queimou-os em cinzas usando o fogo de seu terceiro olho.

Quando Ansuman, o último filho do rei Sagara e da rainha Keshini ouviu sobre o destino de seus irmãos, ele foi até o sábio Kapila e implorou e perguntou a ele como libertar as almas de seus irmãos. O grande sábio o aconselhou a meditar em nome de Brahma e agradá-lo para que ele libertasse Ganga de seu pote de água. A água benta do Ganga purificaria suas almas, ele disse. Ansuman começou a meditar tentando agradar ao Senhor Brahma, mas não teve sucesso. Muitas das gerações futuras continuaram tentando agradar Brahma, mas tudo foi em vão. Na sétima geração do Rei Sagara, nasceu Bhagiratha. Sua concentração e determinação eram ilimitadas. Ele adorou o Senhor Brahma lealmente por muitos anos. O Senhor Brahma ficou satisfeito com a adoração de Bhagiratha e concordou em ajudá-lo. Mas Bhagiratha teve que adorar ao Senhor Shiva para manter a força de Ganga em seus cabelos, senão ela preencheria toda a Terra.

Bhagiratha continuou sua adoração por mais anos, só que desta vez ele estava adorando o Senhor Shiva. Depois de mais alguns anos, Lord Shiva ficou satisfeito e concordou em segurar Ganga em seu cabelo. Quando Brahma lançou Ganga, ela desceu com uma força tremenda dos céus. Lord Shiva a bloqueou com suas mechas de cabelo, não deixando uma única gota cair na Terra. Lord Shiva finalmente capturou Ganga totalmente em seu cabelo até que sua força desceu. Depois que Ganga se acalmou, Lord Shiva liberou uma pequena parte de Ganga e ordenou que ela seguisse Bhagiratha.

Quando Ganga seguiu Bhagiratha, ela fluiu com uma força enorme, criando uma turbulência imensa que levou a uma inundação que destruiu a cabana e os campos do sábio Jahnu. O sábio Jahnu ficou muito irritado com este ato de Ganga e bebeu e engoliu Ganga completamente como uma vingança. Os deuses oraram junto com Bhagiratha ao sábio Jahnu. O Sábio se acalmou depois de um tempo e, assim, liberou Ganga e, assim, ela continuou a seguir Bhagiratha. Devido a isso, Ganga também é conhecido como Jahnavi.

Enquanto Ganga seguia Bhagiratha, milhões de pessoas se banhavam no Rio Sagrado para se purificar. Finalmente Ganga alcançou a árvore do sábio Kapila. As sessenta mil almas dos filhos do Rei Sagara foram assim libertadas por Ganga e, assim, Ganga tornou-se o Rio Sagrado de Bharat.

Até hoje, os hindus da Índia adoram Ganga, fazem banhos sagrados para se purificar de seus pecados. Acredita-se que o rio Sagrado secará no final da Kali Yuga (era).


Ponto de referência histórico nacional de Man Mound

Man Mound National Historic Landmark, a cerca de 6,5 km a NE de Baraboo na Man Mound Road, foi inaugurado pela Sauk County Historical Society, pela Wisconsin Archeological Society e pela Wis. Federation of Women's Clubs em 1908. O parque abrange um monte de terra em a forma de um homem, medindo 214 pés por 48 pés.


Subindo o rio

Minha jornada rio acima Azusa começou na & # 8220Mizu Walk. & # 8221 Patrocinado pelo Yomiuri Shimbun, o evento reuniu mais de quinhentas pessoas para uma caminhada ao longo de um trecho do rio que começava perto de Azusabashi. Muitos participantes estavam se aproximando ou passando da idade de aposentadoria e incluíam entusiastas de caminhadas e caminhantes mais casuais. Pudemos escolher entre passeios guiados, com voluntários fornecendo informações sobre a vida vegetal e animal local, e uma caminhada rápida de 20 quilômetros. Tendo optado por este último, posso dizer que acompanhar o ritmo do chefe da coluna não foi tarefa fácil. O tempo estava perfeito, com céu claro e uma brisa suave dando alívio do sol escaldante.

Os participantes se reúnem para a & # 8220Mizu Walk & # 8221 cerimônias de abertura (L) antes de embarcar na caminhada (R)

À medida que subíamos o rio, as linhas de energia e os quebra-mares se diluíam gradualmente e havia uma sensação familiar de mudança da vida civilizada para um ambiente mais natural. Olhando para a água límpida e luminosa do Azusa, lembrei-me de minha última viagem a Kamikochi anos antes. Naquela época, o tom característico da água que corria por todo o parque causou uma profunda impressão em mim. Eventualmente, nosso grupo parou para um breve descanso enquanto nos aproximávamos do ponto de viragem que nos levaria de volta à linha de partida. Quando cruzei a ponte e comecei meu retorno rio abaixo, resolvi voltar para Kamikochi e revisitar o Azusa mais perto de suas cabeceiras. O que eu não havia percebido é que esse interesse recém-descoberto me levaria a duas viagens: uma geográfica, a outra histórica.

Retornando à Fonte

Quem conhece a geografia local sabe que o rio Asuza flui das profundezas de Kamikochi, cujas águas são veneradas por sua grande pureza. A religião animista do Xintoísmo, que encontra a divindade em toda a natureza, também atribui grande importância às idéias de pureza e purificação. Isso também pode ser visto no costume de lavar as mãos e a boca com água mineral antes de entrar em um santuário xintoísta.

A água da neve das montanhas Kamikochi & # 8217s é tratada com grande respeito e fornece o tema de um ritual anual. Em outubro de cada ano, o Santuário Hotaka na cidade de Azumino mostra gratidão pela doação de água por meio de duas cerimônias: & # 8220Omizu-tori & # 8221 e & # 8220Omizu-gaeshi & # 8221 (& # 8220 tirando água & # 8221 e & # 8220retirando água, & # 8221 respectivamente). Na primeira cerimônia, a água é retirada do local onde três rios se encontram em Azumino. Então, na segunda cerimônia, a água é levada de volta à sua fonte em Kamikochi e despejada na seção mais profunda do Lago Myojin. Além de homenagear a natureza, o ritual também agradece ao deus que preside os santuários de Hotaka e Hotaka Oku-Miya. Curiosamente, é um deus do mar.

Acontece que a relação entre esses dois santuários é baseada em uma história compartilhada tão longa e complexa que mesmo os especialistas no assunto não conseguem explicar alguns dos pontos mais delicados. A cidade que agora chamamos de Azumino leva o nome de Azumi-zoku (安 曇 族, anteriormente 阿 雲 族), um grupo enigmático de pessoas que viveu no norte de Kyushu no início do Japão & # 8217s história registrada. O pouco que sabemos sobre eles nos diz que eram marinheiros e que migraram de Kyushu para vários locais do Japão no século VI por motivos que agora não são claros. Enquanto a maioria dos novos assentamentos estavam em áreas costeiras onde o povo Azumi poderiam continuar com seus caminhos marítimos, uma rara exceção pode ser encontrada no que agora é chamado de & # 8220 Bacia de Matsumoto & # 8221 uma área do interior que inclui as cidades de Matsumoto e Azumino.

Traços de uma cultura antiga

Sem acesso direto ao mar, os emigrantes se viram ocupando a agricultura em vez da pesca. Mesmo assim, seus descendentes preservam a memória de seu patrimônio por meio de festas locais. Santuário de Hotaka e Santuário de Hotaka, Oku Miya, cada um realiza um evento anual chamado de & # 8220O-fune Matsuri & # 8221 (festival de barco), assim como meu santuário de bairro em Matsumoto. Em Satoyamabe, os carros alegóricos do festival em forma de barcos desfilam dentro e fora de um santuário local durante a Semana Dourada em um ritual que pede aos deuses por uma boa colheita (e, por extensão, por água). Mais tarde, perto da época da colheita, os santuários ao redor da cidade de Azumino trazem seus próprios carros alegóricos em forma de navio. A visão desses vasos magníficos movendo-se entre os campos de arroz parece um navio navegando nas ondas do oceano. Esses eventos diferem em alguns detalhes, mas têm um tema náutico comum que confirma seu lugar na memória cultural.

Evidência de um passado marítimo:

& # 8220O-fune & # 8221 carros alegóricos em Hakuya-cho (L) e Matsumoto, Satoyamabe (R)

E isso nos traz de volta ao tema mais universal da água. Ao viajar de Kyushu a Shinshu, o povo Azumi deixou de ser um povo do mar para um povo das montanhas. Como agricultores, porém, eles ainda precisavam de água para irrigar seus campos e, apropriadamente, os rios que desciam das montanhas tornaram-se sua principal fonte de água. E fluindo do coração de Kamikochi, esses rios corriam pelos assentamentos como fios que unem um povo desabrigado.

Mais acima

Foi com isso em mente que me juntei a um amigo para uma caminhada até as cabanas Kamikochi & # 8217s Karasawa na semana seguinte. Desta vez, a jornada nos levaria mais longe, subindo o Azusa e por terrenos muito diferentes. Seguimos o rio até a ponte Yokoo antes de cruzar para embarcar na Rota Karasawa. A primeira parte da rota segue um dos afluentes do Asuza & # 8217s para cima, à medida que o caminho nivelado gradualmente dá lugar a um gradiente rochoso e, eventualmente, a uma trilha coberta de neve. Antes de colocar nossos crampons para começar a caminhada rápida até as cabanas, paramos na última seção visível de água corrente, saindo de baixo de um grande monte de neve derretida.

Sempre tive dificuldade em imaginar como a água dos riachos das montanhas poderia estar entre as nascentes de um grande rio. No entanto, naquele momento, a sensação de vitalidade fluindo da neve da montanha era inconfundível. Mais adiante na trilha, tivemos um verdadeiro gostinho da cultura da montanha. Em nossas acomodações aconchegantes, encontramos pessoas de todo o Japão, atraídas para Kamikochi por um amor comum por caminhadas e montanhismo.

Água fluindo da neve derretida para se fundir com o Rio Azusa abaixo (L)

E amigos (antigos e novos) se aquecem no Karasawa Goya (R)

Lembrei-me de que a palavra japonesa & # 8220goryu & # 8221 (合流) ou & # 8220 encontro de correntes & # 8221 pode ser aplicada a muitas coisas: convergência de correntes de rio, convergência de tráfego e também uma reunião de pessoas de vários lugares. Portanto, pude ver uma continuidade no que havia lido e vivenciado na semana passada. O povo Azumi veio para a Bacia de Matsumoto em busca de uma nova pátria. Os participantes da Caminhada Mizu, muitos deles provavelmente descendentes dos Azumi, vieram para uma caminhada estimulante ao longo do rio. E sempre, caminhantes e alpinistas de todo o mundo procuram um refúgio da vida moderna em um cenário natural revitalizante. Agora, como no passado, a natureza pode unir pessoas com propósitos comuns criando tradições vibrantes.

A água do rio nas montanhas continua a moldar as comunidades, alimentando as pessoas e também o solo. E mesmo no Japão industrial moderno, com toda a sua expansão urbana e inovação tecnológica, natureza e cultura nunca estão completamente separadas. A história natural e a cultural se misturam e fluem como uma única corrente que conecta o passado e o presente. E para aqueles que apreciam os marcos naturais que dão forma e caráter às nossas comunidades, há muito a aprender voltando à fonte.

O rio Azusa é uma das muitas características da paisagem Kamikochi & # 8217s a serem descobertas nesta primavera. Venha explorar conosco!

Sakamoto Hiroshi & # 8217s livro, & # 8220Pursuing the Mystery of the Azumino People: De onde eles vieram e para onde desapareceram? & # 8221 (Japonês)


Conteúdo

Rio Ganges Editar

Embora todos os rios sejam sagrados no hinduísmo, o rio Ganges é particularmente reverenciado. Nos mitos védicos, a deusa Ganga desceu sobre a terra para purificar e preparar os mortos (Alley 2008: 171, Haberman 2006: 60-61, Narayanan 2001: 190-191). O Rio Ganges (Ganga) na Índia é visto como a personificação física dessa deusa. Uma vez que as águas do rio são inerentemente puras e possuem grandes qualidades purificatórias (Alley 2008: 173-174, Nelson 2008: 102), as pessoas vêm para se banhar nelas, beber delas, deixar oferendas para elas e dar seus restos físicos para eles.

Diz-se que o Ganges purifica a alma do negativo carma, pecados corporais e até mesmo impurezas de vidas anteriores (Nelson 2008: 102). Ao nascer do sol ao longo do Ganges, os peregrinos descem o ghat passos para beber das águas, banhar-se nas águas e realizar abluções onde submergem todo o corpo. Esses praticantes desejam absorver e se cercar das águas do Ganges para que possam ser purificados (Altman 2002: 136-138, 181-183, 196-198). As conceituações hindus do sagrado são fluidas e renováveis. Pureza e poluição existem em um continuum onde a maioria das entidades, incluindo pessoas, podem se tornar sagradas e então se tornar estagnadas e cheias de pecado novamente (Lamb 2008: 341-346). Realizar esses rituais também é um ato para se tornar mais próximo das divindades hindus e, em última análise, do Divino.

O Ganges é um dos locais mais favorecidos para rituais funerários na Índia. Presume-se que, se uma pessoa falecida for purificada pelo Ganges, isso ajudará a liberar sua alma ou a acelerar o número de vidas necessárias para isso (Altman 2002: 137, McClaymond 2008: 315). Na cerimônia funerária tradicional, uma pessoa morta é colocada em uma pira funerária até que o corpo seja cremado, então as cinzas são enviadas ao rio (Michaels 2004: 136-139). Muitos hindus não medem esforços para se purificarem pela última vez antes da morte. Quando isso não for possível, os membros da família enviarão as cinzas para um padre para que ele possa realizar a cerimônia de entrada nas águas (Altman 2008: 136-137).

Manu, o legislador mítico, deu diretrizes e proibições em relação ao rio: “objetos impuros como urina, fezes, saliva ou qualquer coisa que contenha esses elementos, sangue ou veneno não devem ser lançados na água” (Narayanan 2001: 183-184 ) Poucas ou nenhuma de suas diretrizes se aplicam à maioria dos lugares do Ganges hoje. O jornalista Joshua Hammer escreveu um relato muito ilustrativo de sua visita pessoal ao Ganges, no qual descreveu ter visto cadáveres de animais e humanos flutuando rio abaixo ou às vezes encravados em montes de lixo. As pessoas continuaram a se banhar e as crianças a brincar em águas muito turvas, a cor em algumas partes mudou completamente de esgoto tóxico e escoamento (Hammer 2007). Como o rio Ganges continua entrelaçado na existência diária, os hindus são vulneráveis ​​à contaminação urbana. A ironia é que este rio é venerado por sua capacidade de lavar contaminantes, mas está estagnado.

Lago Titicaca Editar

O Lago Titicaca é amplamente conhecido como um lugar sagrado para o povo Inca. As origens do Império Inca estão no Lago Titicaca. Antigos mitos incas descrevem os incas como sendo abençoados pelo sol porque o sol primeiro emergiu do lago Titicaca. Desde então, o sol organiza a ordem social e o movimento do sol organiza rituais e encontros. Diz-se que o primeiro surgimento de pessoas na época do surgimento do sol é a elite em seu sistema de castas. A origem da elite foi e continua a ser contestada entre o povo da Ilha do Lago Titicaca. Assim, criando competição para se tornar parte do ranking de elite (Bauer 1998: 240-246). Recentemente, a poluição do Lago Titicaca aumentou e causou um aumento de algas verdes. As pessoas dos Projetos Especiais do Lago Titicaca estão continuamente criando maneiras de conscientizar sobre a importância de um lago limpo para sua sociedade (Holston 2008: 42).

Chichen Itza Editar

Os antigos maias valorizavam a ordem social e sua sociedade floresceu por causa da estrutura de sua ordem. Os antigos maias se esforçaram e focaram suas ações em agradar a seus muitos deuses. Essencialmente, os maias acreditavam que o mundo consistia em três camadas: o submundo aquático, o reino terreno intermediário e o reino do céu. Os maias viam os corpos d'água como uma conexão direta com o submundo aquático e as águas subterrâneas obtidas através de uma caverna como uma conexão ainda melhor com espíritos e divindades. Os cenotes são muito importantes para os maias. O famoso cenote em Chichen Itza prova ser importante com as muitas descobertas de artefatos e restos de esqueletos. Os sacrifícios eram comuns neste local entre os antigos maias. Diferentes pessoas foram sacrificadas e as descobertas mostram que a maioria das pessoas eram homens e crianças (Bruhns 1999: 209). Como qualquer sítio arqueológico, o saque é um problema para preservar e estudar o cenote de Chichen Itza.

Black Mesa Edit

O povo Navajo e Hopi há muito consideram a água sob e ao redor da área de Black Mesa como sagrada para seu povo. As pessoas vivem nas redondezas há muito tempo e se tornaram dependentes das fontes e poços de Black Mesa. Essas águas são a única fonte de água potável, água para o gado e água para a agricultura do povo Navajo e Hopi. Em respeito à água, essas pessoas realizam homenagens religiosas e cerimoniais às águas da Mesa Negra. Essas águas organizaram seu povo em torno de Black Mesa e resultaram na dependência das águas para todos os aspectos de suas vidas. Com o surgimento da Peabody Energy vieram ameaças à preservação de sua água sagrada. A Peabody Energy bombeia água de baixo da Black Mesa para transportar seus minerais de mineração. Em maio de 2002, o povo Navajo e Hopi do nordeste do Arizona juntou-se ao seu povo em St. Louis Missouri para lutar contra a Peabody Energy e seus acionistas. Em janeiro de 2002, a Peabody propôs e recebeu o direito de usar trinta e dois por cento mais água do Aquífero Navajo (Naquifer) do que já estava usando. O aumento significativo da água bombeada para fora do Naquifer afetou dramaticamente a capacidade de beber da água das nascentes e poços conectados ao Naquifer. Antes do aumento significativo do bombeamento, a água era limpa o suficiente para beber sem qualquer tipo de purificação. Outro resultado do bombeamento é a queda perceptível do nível das águas das nascentes e poços. A queda nos níveis de água foi quase imediatamente reconhecida depois que Peabody recebeu permissão para bombear mais água. Isso causou perturbações nas vidas cerimoniais e culturais do povo Navajo e Hopi, bem como perturbações na sua agricultura (Lee 2010).


O Phalgu é formado pela confluência, cerca de 3 quilômetros (2 milhas) abaixo de Bodh Gaya, do Lilajan (também chamado de Niranjan ou Nilanjan) e do Mohana, dois grandes riachos de colina, cada um com mais de 270 metros (300 jardas) de largura. [1] O Phalgu também é mencionado como Niranjan. [2] O córrego unido flui para o norte, passando pela cidade de Gaya, onde atinge uma largura de mais de 820 metros (900 jardas). O Phalgu aqui passa por um alto banco rochoso, em cujos lados íngremes há muitas escadas pavimentadas que levam ao leito do rio, enquanto no alto estão o Vishnupad Mandir, com muitos santuários menores ao seu redor. Em seguida, corre na direção nordeste por cerca de 27 quilômetros (17 milhas) e, em frente às colinas de Barabar, leva novamente o nome de Mohana, e se divide em dois ramos que eventualmente fluem em um ramo do Punpun. [1]

O Phalgu, como seus riachos confluentes, Lilajan e Mohana, está sujeito a grandes enchentes durante as monções, mas em outras estações do ano ele se reduz a um riacho que vagueia por uma vasta extensão de areia. [1]

Edição de História

A parte do curso do Phalgu fluindo por Gaya é sagrada para os hindus. É o primeiro local sagrado visitado pelo peregrino e aqui a sua primeira oferta deve ser feita pelas almas dos seus antepassados. De acordo com o Gaya Mahatmya, que faz parte do Vayu Purana, o Phalgu é a personificação do próprio Vishnu. Uma tradição afirma que antes fluía leite. [1]

De acordo com a crença hindu, a alma vagueia após a morte até Pindadan, ou serviço religioso que busca a salvação dos mortos do ciclo de renascimentos, é realizado. A quinzena pitrapaksh período é considerado auspicioso para oferecer Pindadan. Os 15 dias da lua minguante durante o mês hindu de Ashvin são conhecidos como pitrapaksh. Pindadan é tradicionalmente oferecido nas margens do Phalgu em Gaya. É obrigatório para devotos hindus oferecerem Pindadan para raspar suas cabeças e dar um mergulho sagrado e dirigir-se ao lago Baitarni. As orações são realizadas no Vishnupad Mandir. Os padres, conhecidos como Gaywal-pandas, conduzem o ritual. Milhares de hindus visitam Gaya com o propósito de Pindadan. [3]

Hinduísmo Editar

Há referência à cidade de Gaya e ao Phalgu no Ramayana em que se diz que Sita amaldiçoou o rio Phalgu. Há uma história interessante e a purana afirma que por conta dessa maldição, o Phalgu perdeu suas águas, e o rio é simplesmente um vasto trecho de dunas de areia. Segundo a história, na ausência de Rama, sua esposa Sita ofereceu pinda em suas margens para Dasharatha pai de Rama. [1]

A história conta que Rama, junto com seus irmãos e Sita, veio a Gaya para realizar os ritos sagrados para seu pai, Dasaratha. Quando os irmãos estavam se banhando no rio, Sita estava sentada na margem, brincando com a areia. De repente, Dasaratha apareceu da areia e perguntou pelo Pindam, dizendo que estava com fome. Sita pediu que ele esperasse até que seus filhos voltassem, para que ela pudesse lhe dar o tradicional Pindam de arroz e til. Ele se recusou a esperar, pedindo a ela que lhe desse pindams feitos de areia em sua mão.

Não tendo outra opção, ela deu a ele o Pindam que ele desejava com cinco testemunhas - o Akshaya Vatam, o Rio Falguni, uma vaca, uma planta Tulsi e um Brahmin. Logo, Rama voltou e começou os rituais. Naquela época, aparentemente, os ancestrais chegariam pessoalmente para receber sua parte, e quando Dasaratha não apareceu, eles se perguntaram por quê. Sita então contou a eles o que havia acontecido, mas Rama não conseguia acreditar que seu pai aceitaria pindams feitos de areia. Sita agora mencionou suas testemunhas e pediu-lhes que contassem a verdade a Rama.

Entre os cinco, apenas Akshaya Vatam ficou do lado dela e disse a verdade, enquanto os outros mentiram, tentando ficar do lado de Rama. Em sua raiva, Sita amaldiçoou todos eles assim: o rio Falguni de agora em diante não teria água em Gaya, a Vaca não seria mais adorada de frente como todas as outras são - apenas sua parte traseira seria adorada, não haveria mais plantas Tulsi em Gaya e os Gaya Brahmins nunca ficariam satisfeitos, eles sempre estariam com fome e ansiariam cada vez mais. Ela então abençoou o Akshaya Vatam dizendo que todos os que viessem a Gaya realizariam o Pinda pradaanam no Akshaya Vatam também. [4]

Budismo Editar

Antes de atingir a iluminação, o príncipe Siddhārtha Gautama praticou ascetismo por seis anos (dez ou doze anos, segundo alguns relatos) nas margens do rio, residindo em uma floresta perto da aldeia de Uruvilvā. Depois de perceber que o ascetismo estrito não levaria ao Iluminismo, ele se recuperou após se banhar no rio e receber uma tigela de arroz com leite da leiteira Sujātā.

Ele se sentou sob a árvore pippala próxima, onde finalmente alcançou a iluminação. Esta árvore tornou-se conhecida como Árvore Bodhi, e o local tornou-se conhecido como Bodh Gayā. [5]


Ganga Saptami 2021: História, significado do festival dedicado ao rio sagrado

Como o nome indica, Ganga Saptami é um festival dedicado à Deusa Ganga ou Maa Ganga.

De acordo com o calendário hindu, é uma época auspiciosa, quando a origem do rio é comemorada. Acredita-se que neste dia a Deusa Ganga renasceu na Terra.

Este ano, Ganga Saptami está sendo celebrado hoje, 18 de maio. Este dia sagrado é observado principalmente nos locais onde o rio Ganga e seus afluentes correm. Também é comemorado como o Ganga Jayanti em todo o país.

Data, tithi e cronograma de Ganga Saptami este ano:

De acordo com o calendário gregoriano, a festa do Ganga Saptami cai no mês de maio e, neste ano, está sendo comemorada no dia 18 de maio (terça-feira). o tithi terá início às 12h32 de hoje e prevalecerá até às 12h50 do dia 19 de maio.

A duração do Ganga Saptami muhurat será de 2 horas e 36 minutos. Será das 10h55 às 13h31.

Significado do Ganga Saptami:

De acordo com a mitologia e as escrituras hindus, o rio Ganga desceu à Terra no dia de Ganga Dussehra.Foi o rei Bhagiratha quem implorou aos deuses para enviar o rio sagrado e erradicar as almas amaldiçoadas de seus ancestrais na terra.

Depois que os Deuses decidiram conceder ao rei seu desejo, eles ficaram com medo de que o rio pudesse destruir a terra se enviado diretamente. Então, Lord Shiva foi chamado para ajudar. Ele primeiro pegou o rio em seu cabelo e então a soltou na terra lentamente.

No entanto, algumas lendas dizem que, enquanto o rio jorrava na terra, o fluxo da água destruiu o Ashram de Rishi Jahnu. O raivoso Rishi então bebeu a água do Ganga & # 8217s, mas depois a liberou de seu ouvido em Saptami de Vaishakha Shukla Paksha. Este dia especial marca o renascimento do rio Ganga.


O rio Narmada é considerado um dos mais sagrados de todos os sete rios da Índia. A razão é, acredita-se que Narmada desceu direto do céu por ordem do Senhor Shiva. De acordo com as crenças hindus, o rio Narmada pode libertar uma alma humana de todos os pecados e até mesmo purificá-la simplesmente por sua visão divina.

O rio Cauvery ou Kaveri é um dos únicos rios proeminentes no sul da Índia que flui junto com os estados de Karnataka e Tamil Nadu. É frequentemente denominado como Dakshina Ganga, que significa Ganga do sul. O rio sagrado encontra seu lugar na literatura Tamil e nos escritos Kannada.

Ao longo do passado, as margens do rio Kaveri atraíram grandes escritores, poetas, filósofos e santos que contribuíram muito para a cultura, o espírito e a sabedoria espiritual da Índia.


Assista o vídeo: PORQUE O CORPO DE UM INDIANO JOGADO NO RIO GANGA? (Pode 2022).